إن صناعة السعادة أصبحت من الأمور المهمة، التي يجب أن نصنعها بأنفسنا، وقد شرح لنا الفلاسفة المسلمون، ومنهم الفارابي طرق الوصول إلى ما أسموه المتخيلة، وهي في العلم الحديث «الأميجادلا» أو الوجدان.. دائما وأبدا الإنسان فُطر على البحث عن السعادة، ولعل هذا البحث يتخلله كثير من الشقاء. فالسعادة هي الإحساس الدائم بالبهجة والحبور، ولعله ما يسمى في لغتنا الانشراح. وهذه كلها مشاعر قد تبدو سرابية في وقتنا الحاضر، إلا أنه يجب علينا استدعاؤها؛ بل صناعتها، فالسعادة تصنع أكثر بكثير مما تُستجلب. وما هالني هذه الأيام هو ما رأيناه في احتفالات العالم كله برأس السنة الميلادية، وكأنه تأكيد على قولنا إن السعادة تصنع ولا تستجلب؛ لأنها شعور نادر وممتع وبهيج. دعونا نتأمل قليلا في طرائق صنع السعادة بالطرق العلمية، فصناعة السعادة أصبحت لها طرائق ومدارك، فلن نتحدث بطريقة عامة مستهلكة عن شعارات ومفاهيم اعتدنا سماعها، كالحب والمال والاستقرار، وكل ما يتفق أو يختلف فيه كثير من الناس بحسب احتياجاتهم، وإنما سننظر إلى ما تركه العلم لنا بحسب التركيب البيولوجي لجسم الإنسان، وما الذي يجعله يتقلب بين السعادة والكدر، أو قُلِ اللذة والكدر، كما هو مصطلحها العلمي. فإذا ما أدركنا تفاصيل الحياة وعلاقتها مع تفاصيل ما تكتنفه أجسادنا، فسنجد أن الأمر في غاية الأهمية، ولعل علماء اليوجا قد أسهبوا في هذا المجال، لكننا لن ننظر إلى هذا الأمر بطريقة (اليوجيين)، وما طرحوه من طرق الاسترخاء أو طريقة "الزن"، وهو التأمل المرتكز على أيقونة بعينها حتى تغيب ذاتها عن البصر. كل هذه أمور طرحها العلماء لتخليص الجسم من الطاقة الزائدة وتنقية الذهن. لكننا هنا نتحدث عن صناعة سهلة وسائدة في موروثنا الشعبي، وهي تشغيل الوجدان وتحريكه بطرق ممتعة عن طريق الحواس الخمس. فالحواس الخمس هي المفتاح الرئيس لجعل الوجدان يتقلب من اللذة إلى الكدر والعكس. إن ما اهتديت له في هذا الأمر هو عندما كنت أبحث بشكل علمي عن الطريق إلى المتعة وكيف يمكننا امتلاكها، فوصلت إلى أنه بالسيطرة على العاطفة ثم ببحث عن مكمن العاطقة فوجدته في الوجدان، وذلك كلفني البحث عن مكان الوجدان بمساعدة كثير من علماء النفس والتشريح. حتى وجدته في فص في الدماغ، وهذا الفص يفرز مادة كيميائية إذا ما استقبل عن طريق الحواس الخمس محركات من لمس وشم وطعم وسمع ورائحة، ويمكن أيضا أن تسبب له الكدر بحسب تلك المدخلات. هذا الفص الدماغي يسمى علميا "الأميجدالا"، وهو محاط بغلالات عصبية تجعل وظيفته فعالة في جعلنا سعداء أو كدرين، وهو جزء مما يسمى الدماغ الحوفي! " فالدماغ الحوفي وبشكل خاص النتوء اللوزي الذي هو جزء من الدماغ الحوفي هو المتحكم الأساس في كل مناحي عواطفنا وانفعالاتنا وحتى أفكارنا، وهو في الأساس مبرمج بيولوجياً، وكذلك تتم برمجته نتيجة الحياة وخصوصا نتيجة الحياة الاجتماعية. من وظائف النتوء اللوزي القيام بالتحكم فيما يدخل إلى سبورة الوعي، وهو الذي يضع في الانتظار وبالتسلسل حسب الأهمية ما يجب أن يدخل إلى سبورة الوعي للمعالجة. وله عمل مهم آخر، وهو أنه يجلب من الذاكرة ما تطلبه سبورة الوعي للمعالجة الواعية، فهو الذي يستدعي من مخزون الذاكرة الكبير المتوضّع في اللحاء، ما تطلبه منه سبورة الوعي. والنتوء اللوزي يشارك بشكل أساس في إدارة مدخلات ومخرجات ساحة الشعور، ويقوم بذلك بناءً على آليات ومراجع تقييم وتنظيم معينة، بعضها موروث بيولوجياً، والباقي تم اكتسابه نتيجة الحياة؛ أي موروث اجتماعياً. وبالنسبة للإنسان أصبح المكتسب نتيجة الحياة الاجتماعية يماثل وحتى يزيد على الموروث بيولوجياً. فالحضانة والرعاية والتربية فترة طويلة، واللغة، والعلاقات الاجتماعية الكثيرة والواسعة، جعل ما يتم اكتسابه اجتماعياً أكثر من الموروث بيولوجياً". هذا هو التوصيف العلمي لهذا الجهاز الخطير في أجسادنا دون أن ننتبه له ونعمل على تحفيزه بتلك المدخلات التي تجعله يفرز لنا كل ألوان السعادة دون أن نسعى وراء مقولات فلسفية تتسرب من بين أناملها، فلا نجد للسعادة بابا! إن صناعة السعادة أصبحت من الأمور المهمة، التي يجب أن نصنعها بأنفسنا، وقد شرح لنا الفلاسفة المسلمون، ومنهم الفارابي طرق الوصول إلى ما أسموه المتخيلة، وهي في العلم الحديث "الأميجادلا" أو الوجدان. فصناعة السعادة هي معون الحياة الدافئ، الذي يبعث على البهجة في جميع مناحي الحياة.
