برزت بعد (البنيوية) في الدراسات اللغوية مرحلة (ما بعد البنيوية) التي وطَّأت لمقاربات أخرى، والتي اتخذت من البنيوية ذاتها نقطة انطلاق لها، غير أنها أجرت تعديلات عليها في جزئيات مهمة. فهي تأخذ منها فكرة أنَّ العلامات تستمد معانيها من العلاقات الداخلية ضمن نظام العلامات وليس من خلال علاقتها بالواقع الخارجي، إلا أنها ترفض رؤية اللغة على أنَّها شكل ثابت غير قابل للتغيير، بل وتعمل على إذابة التمييز الحاد بين اللسان والكلام. وفي حين أنَّ البنيوية تعمل على تجريد البنية اللغوية مما يعلق بها وفق مفاهيم صوريّة فإن ما بعد البنيوية تعمل على استقطاب الخلفيات المعرفية والتجارب الشخصية لمتلقي النص. ويعتقد الباحثون أنَّ مرحلة ما بعد البنيوية وعند استعمال لغة محددة إنّما يكون بإنشاء البنية وإعادة إنتاجها وتغييرها في أعمال كلام محددة، لذا فباعتماد الناس على البنية الشكلية لن يكون للكلام معنى، بل يمكنهم أيضًا تحدي البنية من خلال تقديم أفكار بديلة عن كيفية إصلاح معنى العلامات. وليست كل المناهج التحليلية مشتركة بشكل صريح مع ما بعد البنيوية، ولكن يمكن لها أن تجتمع وتتوافق في كون اللغة موجودة مسبقًا، وأنّها مبنية على أنماط متعددة، فليس هناك نظام عام واحد للمعنى كما هو الحال في البنيوية السوسيرية، ولكن هناك سلسلة من النظم، بالإضافة إلى ما ينبغي من استكشاف الأنماط وتحويلها من خلال تحليل السياقات المحددة التي تكون فيها اللغة قيد الممارسة عبر الواقع والبناء الاجتماعي من خلال اللغة والخطاب، لذا يمكن أن تبدو العلامة اللغوية لدى بعض ما بعد البنيويين مكوّنة من شبكة غير نهائية من المعاني المتعددة. بالإضافة إلى أنّ الأنطولوجيا باتت ذات مفاهيم خاصة في مرحلة ما بعد البنيوية بعيدًا عن ملامح الفلسفة الخالصة؛ حيث إنّ الواقع لم يعد شيئًا خارجيًّا. وأنّ الحقيقة متحيزة وغير ثابتة ولا يمكن تحديدها وغير قابلة للتحقق إلا من خلال ما تفرضه بنية الواقع الداخلي المبني على الموقف الاجتماعي والثقافي والسياسي والاقتصادي. إنّها ببساطة طريقة للتفكير غير اليقيني في المعرفة اللغوية المبنية على القيم الفردانية. ويعدُّ (دريدا) هو الأب المؤسس لمقاربات ما بعد البنيوية من خلال تبنيه للمقاربة التفكيكية التي تقوم على إقصاء المرجعية، وسلب قيمة القصد، وترك المعنى فضفاضًا لكل متلقٍ، وإرجاء المعنى، وإعدام العلامة اللغوية، والتشكيك في النص بحثًا عن المتناقضات، ثم الهدم للتشبث بالمعنى الهامشي على حساب المعنى المركزي، ومن ثم إعادة البناء من جديد وفق تصورات جديدة، لكنها لا تتوقف هنا، فحسب، فثمة إرجاء آخر لمعنى النص في رحم المستقبل وفقاً لمعطيات الواقع الجديدة، مع تفكيك السياق وإعادة خلقه هو الآخر من جديد. إنها ببساطة نظرية «اللا معنى» ونظرية تشي ب»اللا حقيقة». ومن نافلة القول إنّ ما بعد البنيوية يبقى بنيويًّا لكن بملامح مشوهةٍ ومتحولة وغير ثابتة. فهي ليست فلسفة قائمة بذاتها، بل تطورًا. وهو الاقتراح الذي من شأنه تقويض مواقفها، والنظر إليها باعتبارها إعادة تموضع مفاهيمي فقط واستجابة لبنى قائمة مسبقاً. فهي تُبقي على سبيل المثال على فكرة (موت المؤلف) في تقاطع واضحٍ مع التجريد البنيوي؛ حيث يذهب (بارت) إلى إنكار وجود الكُتّاب، ويرفض تحديد معنى النص من خلال سيرة المؤلف ونواياه، بل يدعو بدلاً من ذلك إلى تفسيرات متعددة من منظور القراء الأفراد الذين يواجهون النص بصفته حدثًا فريدًا. لقد قادت مرحلة ما بعد البنيوية الكثير إلى تسليط الضوء على مدى منفعة الشكلانية المطلقة في التعاطي مع اللغة، وفرضت واقعًا بحثيًّا وتنظيريًّا جديدًا ذا مشارب متعددة باتجاه مفاهيم كانت تنظر إليها البنيوية على أنّها مهملات مفاهيمية لا طائل منها، ففتحت الباب على مصراعيه لتعالق العلوم اللغوية مع عدة مشاريع معرفية لتجعل من التفاعل والممارسة الاجتماعية والوظيفية قومًا لها، وتفضي إلى تعدد المعاني والنظر إلى دور السلطة والأيديولوجيا في تحليل الخطاب مع توسيع هذا الخطاب ليشمل معاني متعددة. ورفض العقلانية التي تزعم أن جميع الأنظمة متماسكة داخلياً وتدور حول مركز ثابت، وإظهار كيف أن الخطابات ذات حمولة سلطوية، تفرض عبئًا من المسؤولية الأخلاقية. ولنا أن نتساءل في نهاية المطاف: أيّ نوع من النصوص هذا الذي سيقبل كلَّ هذا العبث بالحقيقة والمعنى؟ وأيُّ نصوص هذه التي ستتحمّل كلَّ هذه الحمولة الفوضوية من الاستهلاك التأويلي؟! -لا أعلم!
