حين ننقد مجتمعنا فنحن في الواقع نستبطن مجتمعا آخر مثاليا، أو على الأقل هناك حلم مستقبلي نطمح للوصول إليه، يقولون إن هذا الحلم المستقبلي أو الشكل المستقبلي للمجتمع والدولة والوطن هو ما يكشف الأيديولوجيا في أذهاننا، ولذلك يطلق بعض الباحثين الأيديولوجيا على هذا الحلم المستقبلي، قد لا يكون الحلم شاملا لكافة جوانب المجتمع، بل في جانب منه كالتعليم أو الصحة أو الاقتصاد مثلا. كثير من الناس لا يستطيع القبض والإمساك على هذا الشيء الكامن في عقله، ويكون بحاجة إلى آخر يساعده في عملية التفكير ليكشف له نموذج الأفكار المبعثرة في ذهنه، لذلك لا يقر العنصري مثلا بأنه عنصري في أيديولوجيته ولا المسلوب لحضارة أخرى سواء في الشرق أو الغرب بأنه مسلوب، ولا يقر الخائف ولا المتذبذب ولا التائه في تفكيره بذلك.. بل حتى الذي لا يعرف ما يريد، والذي لا يمتلك نموذجا متكاملا لا يقر بذلك. هنا تأتي الحاجة إلى أن نكون واضحين مع أنفسنا قبل وضوحنا مع الآخرين. في كثير من الأحيان نحن لا نخفي أفكارنا عمدا وإنما هي خفية عنا أصلا، لأننا نفكر باستمرار دون توقف لكننا لا نحاول ترتيب هذه الأفكار في عقولنا. لا يزال كثير من المفكرين يرى المناظرة دليلا على أنسنة المجتمعاتقدرة العقل على التفكير عالية ومذهلة جدا، نحن نفكر ما يزيد على 60.000 فكرة في اليوم، وهذا رقم مذهل، لكن المذهل أكثر أن 95% من هذه الأفكار معادة، لأنه بكل بساطة لا توجد أفكار جديدة تعادل قدرة العقل، والأفكار المعادة هي هم فوق القلب في كثير من الأحيان، ماذا لو قررت أن لا تفكر بفكرة معادة، جرب ذلك لمدة يومين أو ثلاثة، لقد فكرت سابقا في شراء حاجة من السوق، وقررت أنك لن تشتريها، لكنك مازلت تفكر بهذه الفكرة وتعيدها في عقلك بشكل يومي، لأن العقل اعتاد على التفكير ولا توجد ثمة فكرة جديدة، لذلك هو يعيد الأفكار السابقة نفسها. قدرة الإنسان على الخيال مذهلة جدا، بعض الكتاب يعتقد أنها الفارق الحقيقي بين الإنسان والحيوان، وهناك كلام طويل حول تعريف الإنسان، وما يميز نوعه عن غيره، قالوا إن الإنسان حيوان ناطق، وقالوا مفكر، وقالوا كائن أخلاقي، ما الذي يميز الإنسان عن غيره، ربما يكون الخيال مهما هنا، قدرة الإنسان على أن يتخيل عالما غير موجود أمامه، إنه أساس الفن، ولذلك ينسب إلى الروح، وهو أساس الأحلام، لذلك نحن نحلم بمستقبل أفضل. «ماريو يوسا» يتساءل في كتابه (رسائل إلى روائي شاب) عن موهبة الكتابة ويرى أن جوهرها يكمن في التمرد، ويتساءل لماذا تخشى الدول دائما من الفن؟، لماذا تمتلئ قائمة الكتب الممنوعة بالعناوين السياسية والروايات؟ قد يكون منع الكتب السياسية مفهوما، لكن لماذا هناك صراع دائم مع بعض الروايات بشكل مباشر؟، وبشكل عام لماذا هناك صراع دائم مع الفنون؟ يقول إن الثابت لدى الدول أن من يدخل في عالم الفنون، يخرج من الواقع، لكنه لا يعود إليه كما كان، هناك شيء ما يتحرك في داخله، فيعود إلى الواقع متمردا، التجربة جعلت الدول بشكل عام وخصوصا الأمنية منها تخشى من إقبال الناس على الفنون. ربما يكون الخيال ضامرا في عقولنا بسبب الحياة المادية أو ضغط النظام المعيشي الذي يجرنا دائما إلى الواقع، وبمؤازرة ودعم من نظام التعليم، وحين يتحرك الخيال يفكر العقل في المستقبل، والمستقبل ليس كلاما على الورق وإنما حلم يراه الإنسان ويفكر به، بل الأجمل حين يسمح لك خيالك برؤية ممكنات حياتك فيه، حين ترسم عقولنا سيناريوهات مختلفة ومتعددة بشكل لا نهائي وبحسب قدرتنا على الاسترسال، لذلك يعود المرء متمردا على واقعه، ويبحث عن ممكنات أفضل لحياته، هنا يصبح مفهوما خطر الفن والخيال. هناك أشخاص يمتازون بوضوح الأفكار، ومن يمتاز بذلك يمتاز أيضا بنسبية عالية في التعامل مع فكرته، لأن أفكارنا إذا تشكلت أمامنا أدركنا قوتها بقدر ضعفها، نعرف أماكن الفراغ في خارطتنا الذهنية، ونعرف مناطق التناقض، وكلنا يحمل تناقضا بقدر ما، وهذا ما يحمينا من التعصب. بينما حين تكون الأفكار مبعثرة نعتقد أننا نملك إجابات عميقة وشاملة وشافية لكل الأجوبة.. نعتقد أننا نمتلك الحلول.. ونقول فقط لو أتاحوا لنا الفرصة.. فقط لو خلوا بيننا وبين الناس سنحقق النهضة بأسرع مما يتصورون.. والأدهى حين تكون الأفكار ملقنة.. أخذناها ثقة بعالم أو مفكر أو رجل دين، حينها تكون اليقينية في أعلى درجاتها. كيف نستطيع أن نكتشف نموذج أفكارنا، أي أن نعي ما الذي نريده حقا؟! الغريب أننا كلما توجهنا إلى ذواتنا بشكل مباشر أخفقنا، الإنسان ينغلق أمام محاولات اكتشافه المباشرة، ولا بد من آخر وسيط يكشف سره، في حالة الفن نحن نكتشف ذاتنا من خلال وسيط (الفن) سواء كان رسما أم مقطعا موسيقيا أو رواية أم مشهدا سينمائيا، نحن نعبر عن شكل الحياة كما نراها الآن وعن شكل المستقبل كما نظنه أو كما نتمناه، وقد يكون كل إنسان بالنسبة لنا (آخر) أو (وسيط) نعبر من خلاله إلى أنفسنا، لذلك نحن نلجأ للفضفضة لفهم مشاعرنا. لا يزال كثير من المفكرين يرى المناظرة دليلا على أنسنة المجتمعات، فكلما انتشرت المناظرة في مجتمع ما دلّ ذلك على قيمة الإنسان فيه، من هنا كان الكلام اليومي والأحاديث والنقاشات ضرورة لاكتشاف أنفسنا، لكن بشرطها المعرفي والإنساني، وهذا الأهم، لأن أشكال الحوارات والنقاشات التي أفرزتها الفضائيات لا علاقة لها بالأنسنة، بل أظهرت شكلا يؤدي إلى نتيجة معكوسة. @alhasanmm