لو سألت أي واحد بعد انقضاء الشهر الكريم: كيف كان صيامك هذا العام؟، لتلقيت إجابة واحدة، تشبه (الكليشيه): "الحمد لله.. لا جوع ولا عطش.. رغم أنه جاء في عز الحر"، وقد يضيف البعض: "والله.. ما أدري كيف بدأ وكيف انتهى"!!، طبعا لا شك على الاطلاق في صدق النوايا من أنهم يريدون بهذه الإجابة الأحادية معنى إيمانياً، يبين حبهم لهذه العبادة، حتى المرضى الذين يعانون من الصيام يقولون نفس الشيء؟، عظيم.. لكن لماذا يتفق معظم الناس (تقريباً) على هذه الاجابة التي لا تقول الحقيقة، أو إنها على الأقل تتجاوزها لتخلط إحساس ما بعد تمام العبادة، بتكليفات العبادة ذاتها؟.. الواضح أن هذه الاجابة تنطوي على شيء من إرادة إظهار الورع والتقى، على اعتبار أن المؤمن التقي لا يكتمل تقاه إلا بإظهار مثل هذه الأحاسيس، والخوف من أن إظهار ما عدا ذلك قد ينتقص من قوة الإيمان بها. في حين أن الرسول الأعظم عليه أفضل الصلاة والتسليم يقول: (للصائم فرحتان.. فرحة عند فطره، وفرحة عند لقاء ربه)، وهنا يلزم أن نلاحظ أنه لم يقل (فرحة عند صيامه) أو عند إمساكه، وإنما عند (فطره) أي لحظة قطع الصيام بالإفطار، كما يلزم أن نتأمل الحكمة من وضعها في مقابل فرحة لقاء ربه؟، وهذا يعني أننا حينما نقرر أننا لم نحس بالجوع ولا بالعطش، ولا كيف مرّ هذا الشهر الكريم، أننا نضرب في الصميم أهمّ حكم الصيام، وهي أن نحس بالجوع والعطش، وندرك قيمة الحرمان، لنستشعر ظروف من يجوعون ويعطشون في غير رمضان، لنمد أيدينا إليهم، وأن عدم إحساسنا بمرور هذه العبادة، قد لا يترك فينا أي أثر من آثار الحكمة من تشريعها كالجهاد في مقاومة الشهوات، إما لأننا حشدنا لها ظروفاً خاصة لمقاومة تبعاتها، وهذا ما أعتقده إن صحت تلك الأحاسيس كتقليص ساعات العمل وتبديل مواعيدها، والمبالغات في الموائد، وفي الترفيه، وكلها ماركات مسجلة لرمضان، أو لأننا نخشى من أن نطعن في صيامنا لو قلنا ما شعرنا به فترة الصوم.. وهذا تفريغ خطير لهذه العبادة من أهم مضامينها بالاكتفاء بالتلمظ بطعم الإحساس فيما بعد تمامها، وسحبه على كامل تفاصيلها، دون التوقف عند لحظات مقاومة الشهوات التي يُفترض أن نستلهم منها العبر والدروس، ولو تلك اللحظات التي يبدو فيها عقرب الساعة الطويل، وهو يصعد إلى موعد الإفطار قبل الغروب كعامل نحيل يحمل فوق متنه ثقلاً يفوق وزنه ليرتقي سلماً طويلاً، كما لو كان بلا نهاية، حتى تكاد تشك في أنه يتحرك. هذه المشاعر التي نواجهها في بعض فترات الصيام، لا تقلل في تقديري من الورع، ولا تقصي التقوى، وإنما هي ما يجعلنا نستطيع أن نقرأ بجلاء الحكمة من الصيام، وبما يعظم شأنه في وجداننا، أما جرّ إحساس ما بعد إنجاز العبادة على أنه هو كل ما خرجنا به من انطباع إزاءها فهو إلى جانب مغالطته الصواب، فهو إلغاء تام لما يُفترض أننا تعلمناه منها، ولعل صاحب مقولة (الحمد لله إنه ليس هناك رمضان أول ورمضان ثان) على غرار الربيعين والجمادين، أقرب لقول الحق بإدراك الحكمة من تشريع الصيام بإعطاء هذه العبادة صورتها الحقيقية بتجسيد معاناة تفاصيلها، ممن ينصرف بداعي التقوى لاستخدام المشاعر المصاحبة لتمامها فقط، وهي مشاعر يشترك فيها البر والفاجر حينما يشعر أنه أتم فرضاً طاعة لربه، بل هو ما ينسجم تماماً مع الاعتقاد بأن الطريق إلى الجنة محفوف بالمكاره، والطريق إلى النار مفروش بالشهوات، وهنا أتذكر أنني قرأتُ رواية لإدريس الشافعي أنه قال: (أعلم أن من السنة نتف الإبط.. لكني لا أقوى على الوجع)، فلم يخش الشافعي وهو من هو تهمة الطعن في التقوى بالتصريح بعدم القدرة على تحمل الوجع، والمعاناة هي ما يلزم أن ينتظر منه المؤمن المكافأة من الله، لأن استلاب هذه المكاره من الفرائض والسنن، وتصوير طريقها كما لو كان مفروشاً بالورود، ستجعلها أدنى من أن تستحق مثل هذه المكافأة العظيمة التي وعد الله بها عباده، وهي الجنة.