إذا تصفحت بعض التغريدات أو النقاشات ستجد أن التشدد هو الأعلى صوتاً. والتسامح نجده فقط بين الألفاظ والعبارات إلا من رحم الله. من الرائع أن ندعو للتسامح، فهي الفضيلة الأخلاقية التي نهضت بها البشرية بين بعضها البعض، بعد الحروب الدينية والمجازر السياسية والعرقية، أصبح التسامح هو الحل من أجل نشر المحبة بين الناس، والتسامح لا يعني أن هناك ذنباً يجب أن تغفره، بل يعني أن لا تتدخل بشؤون الآخرين ولا تشعرهم بالغضب لأنهم يختلفون عنك. التسامح جماله في أنه من المعاني المدنية التي ترسخ المحبة في المجتمع. لكن الخطأ الذي يرد في فهم معنى التسامح ان يظنّ البعض أن التسامح يعني السماح للآخر بأن يختلف، وهذا فهم خاطئ، لأن الآخر سيختلف بفسحة القانون والنظام، فهو يتمتع باختلافه عنك بحماية القانون، لكن التسامح هو أن تكون مستوعباً غير غاضبٍ منه ولا حاقدٍ عليه ولا تود أن تنتقم من اختلافه عنك. يقول محمد عابد الجابري عن التسامح انه:"ظهر في القرن السابع عشر الميلادي، في زمن الصراعات بين البروتستانت والكنيسة الكاثوليكية، حينما نادى أولئك بحرية الاعتقاد وطالبوا الكنيسة البابوية بالتوقف عن التدخل في العلاقة بين الإنسان وربه، ومعلوم أن الكنيسة الكاثوليكية هي التي تحدد "قانون الإيمان" وهي التي تمنح صكوك الغفران وتحتكر السلطة الروحية". التسامح تاريخياً ظهر في ظل بحث الإنسان عن استقلاله عن السلطات التي تهيمن عليه وتمنعه من الحركة والاختلاف في رؤية الأمور، كانت الكنيسة تفرض كل شيء، والمجتمع يطيعها، وحين يخرج الإنسان على سلطة الكنيسة ينبذونه، التسامح حين رسخ في أوروبا منح الإنسان حق الاختلاف بقوة القانون، وبقوة الأنظمة. من الخطأ أن نعتبر التسامح بين طرفين عبارة عن غفران من أحدهما للآخر، بل التسامح أشمل من ذلك بكثير. في مجتمعاتنا العربية والإسلامية لم نطبق التسامح كما يجب، بل أخطأنا بفهم التسامح، حيث يفسرونه على أنه "التسامح مع الآخر" وهذه لفظة تنطلق من أن المتكلم هو المركز وغيره هو الهامش. بآخر السطر أتعجب أشد العجب أن سلوك التسامح الذي برز وبدأ يتشكل منذ القرن السابع عشر لم يصل إلينا ولم نصل إليه، حيث يبدع المخالف لنا حتى في مسائل السواك والمسح على الخفين، وتصل الحال إلى الزندقة والتكفير.