في كتابات هرمان بروخ (1886 - 1951) ما يضيء تعددية العقل المبدع، الذي ترشده أسئلته القلقة إلى حقول من المعرفة متعددة. ربما يكون في اسمه ما يفصح عن مداه العقلي المؤرّق، الذي يضيف إجابة إلى إجابة، وينتظر ثالثة مؤجلة. ففي اسم عائلته: بروخ، التي عاشت في مورافيا، ما يوحي لغة ب «الكارثة» وما قد يوحي، بعد تعديل صغير، بالبركة. ارتبط اسمه، إلى جانب مارسيل بروست وروبرت موزيل وجيمس جويس، بالإبداع الروائي الأكثر تجديداً في القرن العشرين، فقد كتب: السائرون نياماً، موت فيرجيل، حامل الغواية وأعمالاً أخرى... كان لديه ما يقوله أيضاً، عن دلالة الأدب كما في كتابيه «الإبداع الأدبي والمعرفة» و «منطق عالم ينهار»، من دون أن يغفل عن الشعر، الذي رأى فيه مجالاً مريحاً ل «بقايا الميتافيزيقا»، وحقلاً «عقلانياً لقضايا «لاعقلانية». وصفته حنّا أرندت بأنه «كاتب رغماً عنه»، كما لو كان يقصد أمراً وينتهي إلى غيره، ووصفه ابنه بأنه «فيلسوف رغم أنفه» يقترب ويبتعد عن الفلسفة كما يشاء. لمّح الطرفان إلى مبدع يعالج الأسئلة بطريقة تغاير المألوف، ولا تأتلف مع ما يريده تماماً. كان يحلل ويركّب محاذراً الفصل بين «المتعارضات»، مؤكداً أن السلبي جزء من الإيجابي، وأن بين العقلاني واللاعقلاني جسوراً كثيرة، وأن في الحقيقة ما ينكر الحقيقة. بدأ كتابه الضخم: «نظرية في جنون الجماهير» عام 1939، ولازمه طيلة حياته ونشر ناقصاً، ربما، بعد رحيله. يحيل الكتاب، معرفياً، على «علم النفس السياسي»، أو علم نفس الجماهير «المصفقة» أو على هؤلاء «السائرون نياماً»، ويحيل، في علاقته بكاتبه، على تجربة ذاتية روّعها عنف الجماهير الحاشدة، التي تثير الرعب وترحّل العقل إلى لامكان. ففي الحشود المقادة من خارجها ما يبارك الغرائز ويترجم أحوال «القطيع» بأشكال مختلفة. شيء قريب مما قال به عالم الاجتماع غوستاف لوبون في كتابه «روح الجماعات»، حيث الإنسان يمتثل إلى ما يراه في غيره ويرى في التقليد منهجاً في الحياة. ومع أن التجربة الذاتية، في فترة النازية الألمانية، هي التي تقف وراء مقاصد المؤلف، الذي كان «فيلسوفاً رغماً عنه»، فقد ساجل بروخ كل الذين تعاملوا مع موضوعه. ففي كتابه، كما يقول الباحثون، استئناف نقدي لاجتهادات عالمي النفس فرويد وأولر والفيلسوف الإسباني أورتيغا. ي. غاسيه وعالم النفس الماركسي فيلهم راش، وكتابات كثيرة أخرى. قرأ بروخ، ربما، معيشه الذاتي على ضوء «النظريات»، وساجل ما كتبه غيره معتمداً على ما عاشه وفكّر فيه منتهياً إلى قول خاص به، يتفق ولا يتفق مع «النظريات» في مجاله. فعلى خلاف النظريات التي أخذت بفكرة «الوعي الجماعي»، الذي يذيب الفرد في ما هو خارجه، ابتعد بروخ كلياً عن هذه الفكرة، ولمس فيها تفسيراً متخيلاً بعيداً عن الواقع. فقد رأى أن جنون الجماهير لا يمكن أن يفسّر بروح جماعية، لا وجود لها على أية حال، إنما يفسّر بسلوك أفراد غير طبيعيين وبعيدين عن السواء. لهذا، فإن تحليل الموضوع يستند إلى الوقائع المشخصة المتمثلة، أولاً وأخيراً، بوعي الفرد. غير أن فرضية بروخ، التي تحاول أن تكون تجديدية، تهتز مرتين: مرة أولى بسبب فلسفته التي ترفض الثنائيات المنفصلة وتربط، لزوماً، بين الوعي الفردي والوعي الجماعي، ومرة ثانية بفعل استعمال مصطلح «الوعي الجماعي» الذي لا يسمح الموضوع للمؤلف أن يتخلى عنه. يبقى السؤال الأساسي في انتظار الإجابة: إذا كان الوعي الفردي حقيقياً، وكان الوعي الجماعي أسطورة، فكيف تفسّر الظواهر الاجتماعية التي تطلق الحشود المهددة، وتترك آثاراً جلية على «الفرد»؟ حاذر المؤلف الإجابة المحدثة عن «العدوى النفسية» القائمة على التناظر، حيث يكرّر الفرد ما تعلّمه في البيت أو المدرسة أو ما أقنعته به تربية دينية محددة. لجأ بروخ، في إجابته المنتظرة، إلى نظرية المعرفة، وإلى مجال التعاليم الأخلاقية، مفترضاً أن الفرد يحترم ما تعلّمه ويفكّر به أيضاً، ذلك أن منظومة القيم المعيشة لا تنفصل عن القيم «المعقلنة» التي أسست لها. إذا كان في تحقيق القيم، على المستويين الأخلاقي والعقلاني، ما يخلق مجتمعاً متسقاً تسكنه الغبطة، فإن إخفاق القيم، الذي يُستشعر بمقادير متفاوتة، هو الذي يبدع الفارق بين «الأنا العادية»، التي تعقلن ما تمارسه، و «الأنا الهستيرية المنفصمة»، التي تجد في «الحشود المنطلقة من عقالها» إيضاحاً كاملاً لها. وعلى هذا فإن الفرق بين «الأنا السوية»، التي تدرك اختلاف التحقق الإنساني عن الاغتراب، هو الفارق بين النظر السوي إلى العالم ونظر «الجماعات» التي تعتقد أن اغترابها الكلي، الذي لا تشعر به، هو التحقق الإنساني في أكثر أشكاله كمالاً. ومع أن في كلام بروخ ما يوحي بأن «الجماعات القطيعية» مكوّنة من أفراد فقدوا الاتجاه، فإن في تصوره، الذي لا يفصل كلياً بين الفردي والجماعي، ما يستأنف «علم نفس الجماهير» لدى غوستاف لوبون القائل بأن: «الفرد الموجود بين الحشود يختلف عن أناه العادية». والواضح في تصوّر بروخ، على رغم فراغات كثيرة، أن الفردي يتطابق مع السوي، وأن الجماهير المتوجة بالحشود تساوي الشاذ والمريض، كما لو كان اجتماع «الأفراد المأزومين»، في حركة واحدة، يفضي إلى ظاهرة قاتلة. تعبّر الجماعات المدفوعة بغرائزها، والحال هذه، عن أزمة في نظام القيم تطاول، لزوماً، المحاكمة العقلانية التي تخلق الحضارة. يفضي انحطاط القيم إلى خوف جماعي، فيلوذ كل خائف بغيره، وتراكم «الجماعات» الخائفة خوفاً ترفعه إلى درجة الهلع، تغذّيه الغرائز البدائية ولا يترك للعقل السوي مكاناً. ولهذا فإن التحرر من الخوف لن يقع على وسائله الصائبة، ذلك أن المأزوم الخائف يخترع أعداءه، ويتعامل مع اختراعه كما لو كانت حقيقة أخيرة. ولعل هذا الخوف، الباحث عن حل يعيد الخائف إلى ديار السلامة، هو الذي ينتج الضحايا الملائمة، بدءاً ب «الغريب» الذي تُرحّل إليه خطايا المجتمع المأزوم وأخطاؤه، انتهاء بكافر مخترَع، لا يقرّ هذيان الجماعات، مروراً بالأقليات، أو ما يدعى بذلك، التي أخذت شكل الضحية الضروية أكثر من مرة. إذا كان الحديث عن «الجماهير» كما تخبر التجربة، يقضي بالحديث عن «زعيم الجماهير»، فمن أين يسقط الزعيم على الجميع، ومن الذي يستقدمه، وما الفرق بين حشوده و «السائرون نياماً»؟ الجواب البسيط ماثل في اتجاهين: «الكاريزما»، حيث في الزعيم من المواهب ما لا يوجد في غيره، فهو المقتدر المدبّر البصير يحتاجه ما «تحته» ولا يحتاج إلى أحد. وهناك «الهبة»، التي تعني مجيء المخلّص على غير توقّع، الذي يحرّر الخائفين من خوفهم، وينصرهم على أزمتهم، وعلى تلك «الظلال الغامضة» التي تؤرق حياتهم. يعيد الزعيم، في الحالين، تكييف «الغرائز المندفعة» وقيادتها، ويعدها بالانتصار على المنتصرين. بيد أن بروخ يعيد طرح المسألة، ذلك أن الجماعات لا تختار، ولا يقنعها زعيم جاء من خارجها، ذلك أنه ينبعث من الجماعات وينبني فيها، فهو ليس أكثر من أداة للجماهير التي يقودها. إنه ترجمة مادية لخوف الجماهير وتعبير عن أزمتها وينقل الخائفين من أرض غرائزهم إلى رحاب نعمة وهمية، منتقلاً بالخوف من حال إلى حال، وصانعاً منه مادة جديدة عنوانها كراهية طرف آخر. لا يقضي الزعيم على الخوف، فهو يحوّله وفقاً لنظام جديد من القيم، إلى مغلق ولاعقلاني ووهمي التعويض، يعتبر «التخلّص من الآخر» فضيلة. غير أن علاقة «الضحية» بنظام القيم العدواني يكشف أن الزعيم، كما الجماعات التي اخترعته، يعيد إنتاج انحطاط القيم، ويدفعه إلى مرحلة جديدة، تنفتح على الموت وتطلق النار على «الخلاص المنتظر». ينقض الإنسان المغترب الجماعات وتنقضه الجماعات، وينتظر الطرفان شكلين مختلفين من «الخلاص»، يراه الأول في تحرّر إنساني من الإرهاب الاجتماعي، فالتعصب وأحادية المنظور قوام الجماعات، وتراه الأخيرة في الزعيم المخترع، الذي ينقلها من خوفها الجماعي إلى الاحتفاء بالتدمير الذاتي والجماعي. والفارق بين الطرفين ماثل في السياسة، التي يحتكم إليها المغترب، ويطلق المتعصّب الخائف عليها النار، على اعتبار أن السياسة حوار وتعددية واعتراف بالفرد واقتراحاته واستنكار كلي لمبدأ: المرتبية الصارمة التي تعيّن «الزعيم» مرجعاً لا فوق مرجعه: بيد أنه لا يمكن الحديث عن السياسة، كما يرى بروخ، إلا حين يعلم الإنسان ما يجب أن يكونه، وما يجب ألا يكونه، وما له الحق في أن يكونه. يعود الفيلسوف - الأديب إلى وحدة علم الأخلاق ونظرية المعرفة، فلا وجود للسياسة إلا بذات مفكرة تعرف من أين جاء الانحطاط والسبيل الأخلاقي - العقلاني لتجاوزه، وتعرف أن روح الجماعات المتعصبة (الفاشية وما يماثلها) أساس «دين العبودية السحري». يعيّن بروخ السياسة صراعاً ضد فكر «الجماعات» المتعصبة والمغلقة، وصراعاً ضد أشكال البلاغة السلطوية، التي تعهد إلى الكلمات بحجب الواقع ومواضيعه. ومع أنه يتحدث، وبشيء من السخرية، عن الديموقراطية، فهو من حاجات البشر، المشخصة ويؤكد ضرورة تحديد أهداف اجتماعية مشخصة أيضاً، بعيداً عن بلاغة مستريحة تشتق الوعود الكبيرة من صناعة الموت. لا تصالح بين الديموقراطية والخطابات المجرّدة، ولا بينها وبين أيديولوجيا الانتصار، فأمام كل منتصر جثة إنسان مهزوم. ما هي الحشود والجماعات والجماهير؟ إنهم السائرون نياماً الذين ترتاح إليهم الأيديولوجيات المستبدة والقائمين على صناعة الإذعان. أما الخارجون على متاحف الكوابيس السلطوية، فهم الذين يتحصنون بذوات تحارب «الجماعات» بالسياسة، تدافع عن حاجات الناس المباشرة، وترى أن سلام المجتمعات محصلة لإرادات متحاورة، تتبادل الاعتراف.