في مديح الحزن

تقول العرب: «الحزن نقيض الفرح». لكن هل الفرح نقيض الحزن؟ سؤالٌ يُفترض أنَّ إجابته بدهية، لكنّي أحبُّ مشاغبةَ البدهيات، فأنا لا أدرك من إجابة هذا السؤال إلا التعجب؛ وذلك لأنَّ معنى الحزن عند العرب متعلق بخشونة الشيء وشدته، على سبيل الإحساس المباشر بالأشياء، وأما الفرح فلا يُحسّ لذاته بل بما يُعتَقد معه أنَّ الحزن قد ذهب، كأن تقول العرب: «الطرب ذهاب الحُزن، وحلول الفرح»، فالمُسَكِّن لا يُزيل الألمَ بل يَهمس للأعصاب أنْ أوهمي المصاب بزوال ألمه، وربما هذا السبب نفسه الذي جعل المعاجم تضع الفرح نقيض الحزن، فما كان وقعُه خَشنًا فهو حزن، وما كان وقعه ناعمًا فهو فرح، وهو مفهوم من جهة منطقية بحتة، لكنَّ المقالة هنا لا تُسلّم بهذا، وترى أنَّ الحزنَ هو الوَقْع نفسه أي المصدر الحسي، فإن كانَ خشنًا فهو الإحساس العالي جدًا، وإن كان ناعمًا فهو الدرجة الحسية العادية، وإن كان دون ذلك فهو فقدان للإحساس وهو الفرح كما يَفعل المسكّن بالألم، فالمقالة تقول: «أيها الفَرِحُ، اغضُض من طربك فلستَ إلا حزينا أُعطِي مسكنا»؛ وربما سرُّ ذلك أنَّ الغايةَ من كلِّ فعلٍ هو الانتقام من الزمن المستبدّ، بالبحث عن علاقات مطمئنة، وعيشٍ مُنتِج بما يُرضي الأنا الاجتماعية، واللهاث وراء حياة لا معنى لها كثور الساقية، ومن ثمَّ كانت هزيمة الإنسان أمام الزمن داعية للحزن الأبدي. وهذا الحزن يَضُمّ العواطف جميعها، وربما هذا ما يُفسّر قول ابنِ عباس حين سُئل ما الفرق بين الغضب والحزن، فقال: غايتهما واحدة، واللفظ مختلف؛ فإن نازع الإنسان مَن يقوى عليه ظهر فعله غضبًا، وإن نازع مَن لا يقوى عليه ظهر حزنا.
إذن الحزن هو دافع الحياة، وينبوع الإبداع، ومصدر المعرفة، ومن هنا كانَ فقدان الحزن فقدانا للمعرفة؛ كما قال شاعر الإنجليز بايرون ذات حزنٍ ربما: «الحزن هو المعرفة»؛ فلحظات الحزن كاشفة لأغطية المعاني، ويتراءى لي أن الإنسان إذا حزن انكشفت له معاني فرح، يُمكِن تمثّلها فيما تفعله مسكنات آلام الحياة، وقد يقول قائل: إذا كنتُ حزينًا أرى الأشياء كما لم أرها من قبل، وأعيد قراءة كتاب فأدرك منه مالم يكن في خلدي وأنا فَرِح، ومثله مشاهدة فيلم، وسماع أغنية، وإبداع موسيقى، وتلاوة مقطوعة أدبية، وتدبر الكتب السماوية، وحتى بلوغ النشوة الصوفية، تلك التي تدعو إلى الرقص مذبوحا من المعرفة؛ ليصل الإنسانُ إلى ذروةِ المعاني التي اختبأت في أدراجِ الحزن. ثم ما الذي يَجعل الفلاسفة يمشون حين يُريدون النقاشَ والتفكير، كما يَفعل المشاؤون؟ وكما يفعل كانط، وكما يفعل نيتشه؛ ذلك الذي قال إنَّ الأفكار العظيمة تأتي في لحظة مشي؟، وما كان لنيتشه أن يُفجِّر الأنهار الفلسفية لولا طغيان الحزن، ويأسه من أخلاق العبيد.
أليس هذا المشي من أجلِ إنتاجِ المعاني؟ وما المَشيُ إلا بحثًا عن خشونة المفاصل وتعب الجسم وارتباك ضغط القلب النابض، إذن هو بحث عن الحزن؛ كي تتفجّر أنهار المعرفة. ومثل مشي الأرجل مشي الإنسان بالسيارة مسافرًا من بلد إلى آخر، برحلة بطيئة وهادئة؛ كي يُفكِّك السفر الحزن قطعة قطعة ويتأمله تأملَ البحار العتيق لمكنونات المحيط، ثم يضع مكان كل قطعة معنى جديدًا جاء من مفهوم السفر لكل جسد على حدة، وهذا التفكيكُ يَلفِت انتباهَنا إلى ما لم يُطرَق سابقًا عن قولِ مجنون بني عامر: «وما أنشد الأشعار إلا تداويا»، فشرط الإبداع أن يكون لكل قول ما يقابله من الحزن الجسدي، أي بقدر إحساس الجسد بوقع الوجود ينتج الإبداع، لا بالكم بل بالكيف المتجزئ. وكانت العرب تُسمي ذروة سنام الحزن (بثًّا)، وهذا البث هو ما تريده المقالة من وصف علاقة الحزن بالإحساس المتجاوز للعادي مصدر الإبداع؛ إذ يحكى أنَّ الربيع بن العلاء التيمي هرب -مع أولاده الاثني عشر- من طاعون القَنْيَات فنزل قريبًا من سنام، فلم يمض إلا أيام حتى مات بنوه أجمعون، فصار ديدنه الجلوس بين قبورهم، وإنشادهم الشعر؛ وكأنَّ قربه من قبورهم شرط لانهمار الشعر، فالإبداع ملكة حسية عالية جدا تحتاج إلى استحضار طقسها الحزين، ولا ينهمر الإبداع إلا من أولئك الذين لأجسادهم ممرات إبداعية، أما الذين يبلغ بهم الحزن مبلغه ولا يبدعون فإنما أصيبوا بالكمد، والكمد عند العرب حزن لا يستطاع إمضاؤه.
التفاتة:
أظنُّ أن الأديب الروسي إيفان بونين قد قال ذات حزن: ثمة أرواح أنثوية لديها عطش حزين للحب، لكنها لا تحب أحدًا.