يقول الفيلسوف العقلاني النقدي باروخ سبينوزا : " إننا لا نرغب في الشيء لأنه حسن ، بل نسميه حسناً لأننا نرغب فيه". ولا شك أن هذا ملمح سيكو - معرفي ، له صلة وثيقة بفلسفة الإنسان بقدر ما يتصل بسيكيولوجية الإنسان ، وله نوع ارتباط بفلسفة الحقيقة ؛ قدر ما يرتبط صراحة بالمقدمات الأولية لفلسة الجمال . وهو في النهاية يُعرّي كثيرا من أوجه العلاقة المراوغة والمُخاتلة التي تربط عالم الإنسان بالأفكار وبالأشياء وبالأشخاص ، بل وبالحقيقة ذاتها ، لا من حيث تحديدها وتشخيصها ومقاربة ماهيتها فحسب ، وإنما - أيضا - من حيث إمكانية وجودها من الأساس . كثيراً ما أتأمل أولئك الذين يناضلون عن أفكار وإيديولوجيات ومذاهب إلى درجة التطرف والإرهاب ، وأتساءل : هل يعون أنهم لا يناضلون في سبيل الحقيقة ، حتى وإن توهموا ذلك ، وإنما يناضلون من أجل ذواتهم وما يتعلق بها من مصالح ظاهرة على مستوى الوعي الفردي ، أو مصالح متضمنة ، بحيث لا تتجلى إلا على مستوى الوعي الجمعي لا نريد هنا أن نُساير بيرس في براجماتيته الصارخة ، عندما يؤكد أن تصورنا لأي موضوع ؛ ليس إلا تصورنا لما يمكن أن ينتج عن هذا الموضوع من نتائج عملية . لا نريد مسايرة بيرس في هذا ؛ لأن له سياقا آخرَ ، يختلف - ابستمولوجياً - عن سياق مقولة الفيلسوف الهولندي الوديع ، رغم أنهما ، وخاصة من وجهة النظر السيكيولوجية المعنية بتصور الحقيقة ، متقاربان إلى درجة لايمكن تجاهلها ؛ خاصة إذا توسعنا في رسم حدود علاقة الرغبة بالمنفعة ، ورسم حدود علاقة هذه العلاقة بالنتائج العملية التي هي المقصد في نهاية المطاف . وسواء باعدنا أو قرّبنا بين الرؤيتين اللتين تنتهيان إلى فرضية شبه مؤكدة ، مؤداها أننا نصنع تصوراتنا وأفكارنا وحقائقنا وفق رغباتنا ، فتاريخ الأفكار تشكلًا وفاعلية ، ومسيرة المذاهب الإيديولوجية التي مارست التغيير في حيوات البشر ، وسِير الرموز المؤثرة فيها ، تحثنا على أن نكون حذرين أشد ما يكون الحذر في تعاطينا مع التصورات الأولية ، واليقينيات المقدسة ، والأفكار المسبقة التي نتبناها زاعمين أنها عين اليقين . مقولة سبينوزا تؤكد بوضوح حقيقة إنسانية مرتبطة بطبيعة الإنسان ذاته ، وهي أنه (= الإنسان) لا يُقيّم الأشياء من خلال معايير موضوعية مجردة مستقلة عنه ، بل يُقيّمها من حيث هي ذات صلة وثيقة بذاته ، وبكل ما يعود على هذه الذات من نتائج / منافع / آثار عملية ؛ لها دور في تحقيق الإشباع الآني أو المؤجل للرغبات الأصيلة في الإنسان . نحن نضفي على الأشياء كثيرا من ذواتنا . نحن نُشكّل (حقيقة أو تصوراً) العالم من حولنا على النحو الذي يضمن لنا أكبر قدر من السعادة المعنوية أو المادية ، سواء تعاطينا معها (= السعادة) بشكل مباشر من خلال وجودنا الفردي ، أو بشكل غير مباشر من خلال علاقات الجماعة التي نرتبط بها على نحو من الأنحاء ؛ إنْ في العرق أو في الدين أو في المذهب أو في المهنة أو في المكان ...إلخ . فالواقع يشهد أن الحقيقة التي نصنعها أو نتصورها أو نتوهمها لابد أن تخدمنا من قريب أو بعيد !. ومن هنا ، فلا حقيقة مطلقة ، إذ لا موضوعية مطلقة داخل حدود الإمكان الإنساني . لكن ، إذا كان الأمر كذلك ، فلا يعني استشعار هذه الحقيقة أن يقتلنا اليأس ؛ فنغرق في طوفان التفكير الذاتي الهادر بأعاصير الأهواء والرغائب والأمنيات والأحلام ، كما لا يعني في المقابل أن ندير ظهورنا للموضوعية بوصفها غاية مستحيلة بالكامل من حيث وجودها المطلق . فالوعي بهذه الالتباسات هو أول الطريق إلى التحرر من هذا الإشكال المعرفي الذي رافق الإنسان منذ وُجد الإنسان . لابد أن نتغيا الحقيقة ، ونُقارب الموضوعية ؛ لأن الموضوعية في وجودها النسبي درجات ، بل وأنواع أيضا . ولا شك أن محاولة تحقيق أعلى الدرجات الممكنة إنسانياً في مقاربة الحقيقة ، أي في حدود الشرط الإنساني ، هي أقدس ما يجترحه الإنسان من أعمال . إدراك الإنسان لقدسية هذه المهمة الصعبة التي يترتب عليها إمكانية فهمه للعالم (وفهم الإنسان أيضا بوصفه جزءاً من هذا العالم) ، ومن ثم التحكم فيه ؛ لتوظيفه من أجل رفع المعاناة من جهة ، وتوفير الأفضل والأجمل من جهة أخرى ، هو ما جعل الإنسان منذ القدم (وأقصد هنا الإنسان الواعي بتباين مستويات الوجود الإنساني ، ومن ثم ، الواعي بإمكانية التغيير المرتبط بالتطوير) يحاول (ومجرد المحاولة تبدو ممارسة عقلانية) التعقّل في معاينته للأشياء، ولعلاقته بهذه الأشياء ، بل ولذاته كشيء من هذه الأشياء . طبعا ، الإنسان البدائي على امتداد العصور ، لم يدرك ضرورة هذا التعقّل في مسيرة التطور الإنساني . ولهذا استمر يفكر من خلال الأحلام والأوهام والأساطير التي ضمنها كثيرا من المخاوف والتطلعات والآمال . ولأنه استمر يفكر على هذا النحو اللامتعقل (بعيدا هنا عن بحث كون الأسطورة - كما يراها كثير من الأنثروبولوجيين - تُشكّل مرحلة أولى من مراحل التعقل الإنساني-) ؛ استمرت حياته على وتيرة واحدة ، وكلّفه هذا الدفء المُخادع المتمثل في إشباع غرائز الغرور الذاتي (- الغرور الذي قاده إلى وهم الاكتفاء بالذات -) كثيرا من العناء والشقاء والبؤس الذي لا يزال يَسِمُ حياة البدائيين ؛ رغم أن بعضهم يعيش أبهى صور الرفاهية والترف ؛ ولكنه ترف يُعمّق حالة البؤس ويطيل أمدها ؛ لأنه ترف الاستهلاك القائم على الجهل بالطبيعة وبالإنسان ، لا ترف الانتاج القائم على العلم !. أن يفحص الإنسان ذاته ، ومقولاته ، ومقدساته ، ورموزه الاعتبارية ، ليس عملًا سهلاً ؛ لأنه ليس عملًا تلقائياً ، بل هو مضاد للتلقائية الغرائزية التي يصدر عنها التقليد والتقديس والتوثين . إنه عمل استثنائي ؛ لأنه مواجهة للذات ، تعرية للذات ، تشريح لتحيزات الذات ، في مقابل طبيعة إنسانية بدائية مُحمّلة بدوافع الحماية والتحصّن ، ولو بالانكفاء ، بل ولو بالتضليل المتمثل في خداع الذات للذات بما تخلقه لنفسها من أساطير وأوهام وخرافات . كثيراً ما أتأمل أولئك الذين يناضلون عن أفكار وإيديولوجيات ومذاهب إلى درجة التطرف والإرهاب ، وأتساءل : هل يعون أنهم لا يناضلون في سبيل الحقيقة ، حتى وإن توهموا ذلك ، وإنما يناضلون من أجل ذواتهم وما يتعلق بها من مصالح ظاهرة على مستوى الوعي الفردي ، أو مصالح متضمنة ، بحيث لا تتجلى إلا على مستوى الوعي الجمعي من خلال المصلحة العامة للجماهير (جماهير محدودة الانتماء الذي يتبناه المناضل) التي رضيت لنفسها شتى صور الانقياد الأعمى ، وقامت طواعية بتقديم ذواتها وقودا لطموحات المناضلين الأبرياء !. المناضلون الذين يقولون في مسيرة طويلة مليئة بالتضحيات الجسام : " الإسلام هو الحل " ، هل يعون أنهم لا يقولون أكثر من : " حُكمنا هو الحل " . الذين يبكون أو يتباكون على النيْل من المقدسات ، هل يعون أنهم يتباكون عليها في الظاهر ، بينما هم في الحقيقة يبكون على مصالحهم وتفلت وتمرد أتباعهم . إنهم يبنون بالدموع ، إن صادقة أو كاذبة ، أنواعاً من السلطات المادية والمعنوية التي يتسابقون إليها ، بل يتقاتلون عليها كما تقاتل عليها أسلافهم الأبرار . هنا تبرز أهمية التفكير العقلاني الذي يحاول مقاربة الحقائق النسبية ؛ بمساءلة نفسه قبل مساءلة الآخرين . هذا التفكير هو الممارسة الأمثل لتبديد ظلمات الجهل والتجهيل . لكن ، لا يستطيع أي أحد أن يقرر في لحظة أن يمارس التفكير العقلاني المجرد ؛ لأن مثل هذا التفكير يحتاج إلى انغراس طويل في ثقافة العقل ، تلك الثقافة التي لا تزال في مجتمعات التقليد مقموعة لحساب ثقافة الاجترار : ثقافة النقل والتلقين . لهذا السبب تعيد ثقافة التقليد إنتاج بؤسها ، تعيد إنتاج نفسها على مدى أجيال وأجيال ، وتتكرر المأساة آلاف المرات بفعل مسيرة الاجترار ، ولا تتساءل : لماذا لا تنتج ثقافتها غير التخلف والانحطاط ، فضلا عن التطرف والإرهاب؟! لا تتساءل عن سر كون ما تقدمه كدواء لا يزيد الداء إلا عمقا واتساعا وتعقيدا ، لا تريد أن تواجه حقيقة أن ثقافتها التقليدية النزّاعة إلى معاداة العقل لا تسمح لها بأن تجعل ذاتها موضوعا للفحص العقلاني الناقد ، الفحص الذي يستطيع كشف ملابسات علاقة الذات بالموضوع بتجرد شبه تام . ربما يدرك القائمون على صيانة وحماية وتدعيم ثقافة التقليد تلك النتائج المترتبة على استحضار ثقافة العقل ، ويعون أن كثيرا من التزييف في التاريخ كما في الوقع سينكشف عن أشياء مروعة تتهاوى مع كشفها معظم هياكل التقديس ، وتصبح مصالح هؤلاء السدنة التي توارثوها صاغرا عن صاغر في مهب الريح.. ربما يدرك التقليديون هذا على مستوى الوعي أو اللاوعي ، ويستشعرون حجم الخسارة المادية والمعنوية التي ستطالهم . ولهذا تراهم يهربون من طوفان العقلانية القادم إلى محاولة استثمار الوجدانيات في تثبيت رؤى النقل من جهة ، وشيطنة العقل ، وتحريم كل ما يوصل إليه من جهة أخرى . فالعقل اليوم (كما يبدو من خلال الحملة المسعورة على الفلسفة والمذاهب العقلانية في مجتمعنا) هو خصمهم اللدود الذي يهدد وجودهم ، وليس مصالحهم فحسب ، ولهذا فهو حقيق منهم بكل هذا العداء . وفي النهاية ، لا نستطيع إلا أن نأمل ، ونقول : لعل الله أن يُخرج من أصلاب أعداء العقل من يؤمن بالعقل ، ويحطم أصنام الجهل ، ويكتب مسيرة الإنسان ، بعد أن يتقدم بكل جرأة ؛ فيهزم ما في ثقافته الموروثة من عداء مضمر للإنسان .
