التحول السريع الذي تعيشه الأسرة السعودية جعلها تسأل عن قضايا كانت من "المحرمات" قبل سنوات قليلة، واكتشف كثير من الناس أن قراراتهم السابقة لم تكن مبررة بقدر ما كانت قرارات نابعة من تأثير السياق الاجتماعي الذي لم يكن لأحد منهم القدرة على الوقوف بوجهه.. استعدت بعض العبارات التي كادت أن تخرج من قاموس الذاكرة لتقادم العهد بها وربما نتيجة الملل من تكرارها في فترة من الزمن لم تجد لها أذناً صاغية. التصاعد غير المسبوق لإجراءات العزل الاجتماعي ونصح الجميع بالبقاء في بيوتهم جعلني أتذكر إحدى تلك العبارات وهي "لا يوجد مكان مثل المسكن" No Place Like Home، وهي عادة ما تشير إلى أن الإنسان مهما ألف من أماكن فلا يوجد مكان يحتضنه ويشعره بالدفء مثل مسكنه. يقول لي بعض الزملاء المهتمين بعمارة المسكن: إنه مع المكوث القسري في المساكن هذه الأيام بدأ الناس يستشعرون ما فرطوا في تصميم مساكنهم، فهم لم يفكروا فيها كأماكن للحياة والترفيه بل جعلوها للنوم، واستعاضوا عنها بأماكن مؤقتة مثل الاستراحات. ربما يكون "كورونا" أحد الأسباب في تطور ذائقة الأسرة السعودية في المستقبل، ليس فقط في تصميم مساكنها بل في التعامل مع الحياة بشكل عام، والتفكير في المسكن كمكان لحياة الأسرة وبناء العلاقات بين أفرادها بشكل خاص. بالطبع المسكن له هذه الخاصية التي يفترض أن تصنع الألفة والارتباط، يذكر "جاستون باشلار" في كتابه "جماليات المكان" The Poetics of Space المسكن الذي يستحيل نسيانه، والشاعر يقول "كم منزل في الأرض يألفه الفتى ... وحنينه أبداً لأول منزل"، ويبدو أن هذه العلاقة الحميمية مع المسكن لم تتطور بشكل مقنع لدى الذكور وربما مؤخراً الإناث في الأسرة السعودية، لذلك نجد بعض التذمر لدى البعض؛ لأنه أجبر على البقاء بين أربعة جدران. وللأسف كثير من البيوت هي عبارة عن جدران تضيق معها النفس، فلا هي حققت رحابة المسكن التقليدي بفنائه المفتوح على السماء، ولا هي استفادت من مساحات الأرض المهدرة وصنعت مكاناً للحياة. العاطفة الجياشة التي يسكبها "باشلار" حول المسكن الذي "يشعرنا بالأمومة" وحديثه عن كل ركن من أركان البيت، ربما يصعب الحديث عنها عندما نتحدث عن المسكن السعودي. الغريب أن البعض صار يتساءل عن سبب عدم وجود "بلكونات" مفتوحة على الخارج، والسبب هو هذا الإحساس المفعم بالحياة الذي شاهدوه لدى الإيطاليين الذين صاروا يغنون ويرقصون ويتواصلون عبر بلكوناتهم بعد أن فرض عليهم الحجر الصحي، لكن المسكن السعودي لا يدعم مثل هذه الحياة، إنه يعزل من يسكنه داخل قفص حتى لو كان البيت قصراً منيفاً. إنه بيت لا يسمح بالتواصل مع الآخر، وهذا ليس مستغرباً، فقد مرّ بتحولات ثقافية عديدة خلال السبعين سنة الأخيرة، جعلت مثل هذا التواصل مستحيلاً ليس فقط نتيجة تكوين المسكن العمراني بل لأن المناخ الثقافي للأسرة السعودية لا يسمح بهذا التواصل. لقد قلت لمن كان يسأل عن "البلكونة": كانت بيوتنا الحديثة في الستينات من القرن الماضي مليئة بالبلكونات، ثم اختفت كل منافذ الحياة تدريجياً، ولم تكد الثمانينات تبدأ حتى تحولت البلكونات إلى جدران إسمنتية مصمتة، وارتفعت أسوار المنازل بالصاج الحديدي ليقضي على الحميمية الاجتماعية ويكرس عزلة الأسرة السعودية بشكل لم يستطع أحد أن يغير هذا الواقع. أكدت له أن ظاهرة الديوانيات لم تظهر عبثاً، فالمسكن لم يعد صالحاً للحياة بل هو مكان لتخزين أفراد الأسرة خصوصاً النساء وإبعادهن عن كل العيون خصوصاً الجيران. تشكلت بيئة عمرانية قائمة على "عدم الثقة"، وأصبح المسكن علبة محشورة وسط علبة أكبر لا تحث على الحياة. "كورونا" كشف للناس ما يعرفونه ويتغاضون عنه. التحول السريع الذي تعيشه الأسرة السعودية جعلها تسأل عن قضايا كانت من "المحرمات" قبل سنوات قليلة، واكتشف كثير من الناس أن قراراتهم السابقة لم تكن مبررة بقدر ما كانت قرارات نابعة من تأثير السياق الاجتماعي الذي لم يكن لأحد منهم القدرة على الوقوف بوجهه. في اعتقادي أن فرصة المكوث في البيت في الفترة القادمة ستتيح للأسرة مراجعة نفسها وإعادة تعريف ثقافتها السكنية، ولعلي أحث الزميل والابن يوسف السحيمي (طالب دكتوراه بجامعة الإمام عبدالرحمن بن فيصل) أن يبدأ في رصد "الكود الثقافي" الجديد للمسكن السعودي، فهو يعمل على هذه الفكرة، والذي سينشأ حتماً من أزمة "كورونا".