الرأس الفارغ.. هل يضحك كثيراً؟

منذ كان الإنسان، كان البحث عن الحكمة والمعرفة شغفه الأول، ولطالما تأمل الفلاسفة والحكماء في ثنائية الوعي والجهل، وفي مدى تأثيرهما على سعادة الإنسان وشقائه، فبينما يرى الجاهل أهل العلم بأنهم أشقياء، يرى العالم أن الجاهل يتقلب في النعيم.
والفلاسفة منذ سقراط إلى العصر الحديث، انقسموا حول هذه القضية، فالبعض يرى في الوعي مفتاح الحرية والسعادة، بينما يعتبره آخرون بمثابة لعنة تزيد من الشعور بالاغتراب والألم النفسي، ويقر دوستويفسكي بأن "شدة الإدراك مرض"، وكذا المتنبي بقوله: "ذو العقل يشقى في النعيم بعقله .. وأخو الجهالة في الشقاوة ينعم"، بينما يحذر كافكا من "الإفراط في الوعي" لأنه قد يكون أكثر خطورة من الإفراط في المخدرات.
والوعي في جوهره يمكن أن يكون مزدوج الأثر؛ إذ يفتح أمام الإنسان آفاقًا لا متناهية للتفكير والتأمل في معنى الوجود وجمال الكون، ولكنه في الوقت نفسه قد يغرقه في بحر من الشكوك والتساؤلات التي لا إجابات لها، مما يولد شعورًا بالاغتراب والفراغ الوجودي، بينما على الجانب الآخر، يبدو الجاهل وكأنه في النعيم، حيث يعيش في رضا عن عالمه المحدود، متجنبًا بذلك أتون القلق الوجودي الذي يصاحب الوعي.
ولا شك أن الشعور بالاغتراب في كثير من الأحيان ليس نتاج الوعي أو الجهل وحدهما، بل هو نتيجة تفاعلنا مع العالم وكيفية تحملنا لمسؤولية الاختيار بين هذا وذاك. يقول سقراط: "أنا أعلم أنني لا أعلم شيئًا"، مشيرًا إلى أن الوعي بالجهل هو الخطوة الأولى نحو الحكمة؛ أي أن الوعي بالذات وبالعالم يحمل في طياته القدرة على التحرر من الأوهام والخوف، والسعي نحو المزيد من المعرفة.
من ناحية أخرى، يقدم الجهل نوعًا من النعيم الوهمي /السطحي، إذ يعيش الجاهل في رضا بما هو متاح دون الشعور بالحاجة إلى الانشغال بالتساؤل أو التفكير في المجهول، وبالتأكيد لا يمكن اعتبار هذا النوع من السعادة حقيقيًا، لأن السعادة المبنية على الجهل هي مجرد وهم يتلاشى عند أول تحدي يواجه الفرد.
في النهاية، السعادة الحقيقية تكمن في قدرتنا على التنقل بين هذين العالمين؛ واستكشاف العالم بوعي وفهم عميق، مع الحفاظ على قدرة الاستمتاع ببساطة الحياة وجمالياتها الصغيرة، مع الإقرار بأن هذا التوازن يتطلب وعيًا ذاتيًا عاليًا.