لقد كانا الفيلسوفان كانط وشوبنهاور يرفضان ارتباط العلم بالعبقرية، ويقتصران أمرها على مجال الفن والفلسفة فقط. وذلك يعود على اتحاد غايتهما. وهي تفسير طبيعة العالم والوجود. يصلُ إليها الفنان من خلال الإدراك الحدسي، بينما الفيلسوف يقوم بصياغة هذا الإدراك الحدسي في أفكار مجردة. في كتاب ميتافيزيقيا الفن عند شوبنهاور، أخذ الكاتب سعيد محمد توفيق، في وصف طبيعة العبقري، هذا ما يدعونا إلى تعريف كلمة العبقرية «العبقرية -في أصلها اللغوي- اسم مشتق من كلمة «عبقر» والعبقر وادٍ بجزيرة العرب كان يظن أن الجن تسكنه، ولما كانت الجن تأتي بأفعال لا يستطيع البشر العاديون أن يأتوا بمثلها، لذا سُمي كل من يأتي بمثل هذه الأفعال من البشر عبقريا، وسميت المَلكة التي يمتلكها عبقرية». فبعد معرفة أصل الكلمة، من الممكن أن نقول إن العبقرية مرادف لكلمة (خارق)، أو بمعنى أن يكون الإنسان على مسافةٍ فارقة بينه وبين الواقعية، وتعتبر العبقرية بأنها قدرة معرفية أو تأملية، تقوم على أساس حدسي، مستقل عن مبدأ العلة الكافية، الذي هو أساس المعرفة العقلية المجردة، المتضمنة في مجال العلم. عند التحدث عن موضوع ما في فلسفة شوبنهاور، لا بد من التطرق بأسمى ما تميزت به فلسفته. وهي الإرادة والتمثل، الإرادة التي نستطيع إيجاز شرحها بأنها هي مضخ لرغبات الإنسان التي تدفعه على الاستمرارية بالسعي، إذ تطرقنا لشعور العطش. فما الذي يجعلني أعطش، ويدفعني للبحث عن الماء؟ إنها الإرادة، أما الماء في وجوديته حينها يصبح عبارة عن (تمثل) أي تجسيد لتلك الرغبة التي بي. أخذت الإرادة بربط الأشياء في الحياة بالرغبات والشهوات في الكائن الحيّ، حتى تضمن استمرارية الحراك بها. «كما يبين لنا شوبنهاور أن ما يعرفه الإنسان (ليس شمسا ولا أرضا، ولكنه يعرف فقط عينا ترى شمسا ويدا تحس أرضا، وأن العالم الذي يحيط به إنما يوجد كتمثل فحسب...)». لكن هل يستطيع الإنسان أن ينظر بنظرةٍ مستقلة للأشياء الكامنة في الحياة؟ بنظرة لا نفعية، خالصة من رغباته وشهواته فيتعرف على حقيقة الوجود؟ أكّد الفيلسوف ذلك من خلال التأمل الذي ينتج عن ممارسة الأخلاق والفن، فالأخلاق والفن وسيلتان تقود الإنسان إلى التحرر من سجن إرادته والنظر إلى الوجود بنظرةٍ موضوعية نزيهة. ولكن ما دور العبقري في ذلك؟ العبقري كما وصفه شوبنهاور هو «مرآة واضحة للماهية الباطنية للعالم». يصل إلى هذه الدرجة من وضوح الحقيقة، من خلال قدرته الفائقة على تأمل العالم بنظرةٍ موضوعية ليكشف عن حقيقته، يحرّره منه، وينسى ارتباطه به. فالماء بالنسبةِ لعقله التأملي الموضوعي، متحررًا من وظيفة الارتواء، فينتج عن هذا التأمل بعدئذ، أن يظهر له حقيقة العالم بصورته الصحيحة، باختلاف الإنسان العادي. الذي ينظر نحو العالم وفق ما يخدم إرادته، ولذلك تصبح الرؤية غير واضحة بالنسبة له، كما يعتقد شوبنهاور أن الفن لا يقدم خدمات نفعية للحياة العملية، كونه تأملًا للوجود وإدراك الجميل به، يلعب العبقري دورا مهماً إذن. وذلك لقدرته التأملية المتحررة من النفعية، والخالصة من إرادته. بإمكان وصف الأهرام بأنها نتاج المصري العبقري القديم. (لا نفعية). كذلك السماء كيف تبدو في لوحة «ليلة النجوم» لفان جوخ. (لا واقعية). ليس لهما غرض سوى أنهما يضفيان على المشاهد روح التأمل، الذي يقوده إلى الإدراك، وإيضاح جمال الحياة الصافي. لطالما تميّز العباقرة بالجنون، والصراع النفسي والعقلي. قد كانت تنتاب لفان جوخ غيبوبة عقلية، وكان دوستويفسكي مصابا بالصرع، ونيتشه مصاب بالجنون، وبيتهوفن وفلوبير وشوبان والكثير. أخذت تختلف الآراء حول ارتباط الجنون بالعبقرية، بدءًا في الرأي الشائع الذي يرى بأن الجنون نتاج للعبقرية، وذلك لاحتدام الصراع بين العبقري وبين البيئة المحيطة به. على أن رأي شوبنهاور بأن هنالك تشابه بين العبقري والمجنون. فالمجنون يفتقد القدرة على الربط السببي بين الأشياء، وهذا ما يفعله العبقري عند تأمله لشيءٍ ما. ألا أن ليس شرطًا بأن يكون العبقري مجنونا، أو كل مجنون عبقري، ولكن لا ينكر بإمكان تواجد الجنون والعبقرية في شخصٍ واحد، كما أجزم شوبنهاور بأن جميع البشرية يمتلكون العبقرية، ولكن بدرجاتٍ متفاوتة. فإذا كان إدراك المتعة الجمالية، مزية يتفرد بها العبقري وحده، لكان من الصعب على الجميع تناول منتوجات إدراكه الذي توصل إليه، يحظى كل إنسان بدرجةٍ من العبقرية، فيكون على قدرة لاستيعاب أعمال العبقري والإحساس بها، أما العبقري يتميز عنه بامتلاكها بدرجةٍ عالية، تضفي إليه أحيانا إلى الجنون.