ارتباط المسرح بعلاقة الخوف أو التخلص منه نشأت عند الإنسان البدائي حين يقرر مجابهة الحيوانات المفترسة لصيدها ولذلك كان يلجأ إلى طقوس سحرية تجعله وجميع النظارة يعتقدون أنهم سيسيطرون على فرائسهم بهذه الألعاب وتلك الرقصات في جو يماثل جو الصيد يكتسبون من خلاله قوة روحية ومعنوية لا شعورية لقد ارتبطت التمائم والألعاب السحرية لدى الإنسان البدائي بالمسرح، كون -بعضها إن لم يكن جلها- صنواً لما يقومون به من محاكاة كما يؤرخ له المؤرخون. ولذا كان للمسرح سطوته القوية على الوجدان وعلى العاطفة. وفي هذا مقام التأملي حول علاقة المسرح بالسحر في حياة الإنسان البدائي -بالرغم من أن المسرح بمفهومه العلمي لم يكن موجوداً بين هؤلاء الناس- إلا أننا نعتقد أن تلك العلاقة التي استمرت فاعليتها في الوجدان بطول تاريخ المسرح في تفاعلاته مع الوجدان والعاطفة والتسرب الوجداني المعضد بالعقيدة هو ذلك العصب والحس المستفيض المتلامس مع جموع النظارة! فالمسرح هو فعل يقوم على الاتفاق، بأن ما يحدث أمام النظارة ما هو إلا مشاهد تمثيلية، ولكنها في أساسها جميعها تعتمد على اللعب، واللعب وهو ذلك المداعب الخفي لذلك الطفل المدلل الكامن فينا، ومن هنا تتلاقح الأقطاب الأربعة (الاتفاق، اللعب، الخيال، والعقيدة) جاعلاً ذلك السر الخفي يتحرك فينا، وهذا السر هو المعتقد السحري في عالم الإنسان البدائي، والذي وضع لنا بذرة المسرح الأولى وبهذا التأثير. فإن تتبُع تلك الآثار التي اكتشفها علماء التاريخ البشري كما كشفت البحوث من آثار الإنسان الأول في بقاع الأرض بما يسمى ب(النقش على الكهوف) هو ما تدارسه الدارسون عبر تاريخ الفن المسرحي، بل نكاد أن نجزم أنها هي تلك الدلالات الروحية الملقاة على جدران الكهوف والتي تحمل في مضمونها عقيدة سحرية والتي تقوم على الألعاب التمثيلية. إذا، فإن ذلك المعتقد الذي يظنون بأنهم سينصرون به على كل خوف، وعلى الطبيعة نفسها -كونهم أول من استخدم العقل في التغلب عليها- هو ما يحمله المضمون السحري من وجهة نظرهم! ومن هنا رد بعض المنظرين وظيفة الفن بصفة عامة والمسرح بصفة خاصة إلى الإحساس بالخوف وإلى محاولة التخلص منه، كما رد الفيلسوف اليوناني أرسطو وظيفة المسرح إلى التطهير من عاطفتي الخوف والشفقة. فالمسرح بصفة عامة لابد أن يحتوي على التوتر والقلق وهو ما يولده أفق الانتظار والتوقع وهو أحد متع المشاهدة والتي اعتبرها أرسطو وسلية من وسائل التطهير من عاطفة الخوف والشفقة (catharsis). ويقول أحد النقاد عن علاقة الدوافع النفسية بالفن: "إن القلق أحد مظاهر الخوف، ويرتبط به ارتباطاً وثيقاً وحالة القلق هذه شأنها شأن الخوف، حالة تبعث على الكدر والضيق، وهي حالة توتر تتطلع إلى الفرار منها". فارتباط المسرح بعلاقة الخوف أو التخلص منه نشأت عند الإنسان البدائي حين يقرر مجابهة الحيوانات المفترسة لصيدها ولذلك كان يلجأ إلى طقوس سحرية تجعله وجميع النظارة يعتقدون أنهم سيسيطرون على فرائسهم بهذه الألعاب وتلك الرقصات في جو يماثل جو الصيد يكتسبون من خلاله قوة روحية ومعنوية لا شعورية من خلال الإيحاء الذاتي لييسر عليهم مشاق عمليات الصيد فيقبلون عليه وهم مطمئنون إلى النجاح. ففي الليالي الباردة يجتمع الرجال استعداداً لرحلة صيد فإن "جماعات من الرجال والنساء وأحياناً داخل الكهوف تتحلق حول النار ويتقلد بعض الصيادين حرابهم والبعض الآخر يرتدون فوق رؤسهم أقنعة تمثل أشكال رؤوس الحيوانات أو رؤوساً حقيقية أبقيَ عليها لهذا الغرض.. حيث يعتمد الصيادون على العصي كي يكملوا تمثيلهم بوضع الحيوان من ناحية أرجله الأربع بينما يمثل الصيادون حاملو الرماح والسهام دورهم في الصيد وهم يتماثلون في حركات رشيقة بينما يأخذ الملتفون حولهم في التوقيع بالأيدي والعصي وقطع الحجارة عليه". هذه الرسوم لتلك الطقوس وجدت في كهف دوردون في فرنسا، ونماذج من الصلصال لحيوانات غُرست في أجسامها عصي رفيعة على هيئة حراب وكذلك في كهف موننتسان الذي به نفس الرسوم لتلك الألعاب السحرية. ولذلك يقول أحد الخبراء النفسيين: "إنها طريقة إيجابية للتخلص من الخوف". ومن هنا كان للمسرح تلك السطوة الأبدية على الوجدان وعلى العاطفة والمشاعر والإحساس نفسه والذي يتولد من خلال تلك القوة النفسية الباعثة على التخلص من الخوف والتوتر. ولذلك كان للتوتر أثره -كبنية فعالة- يُبنى عليه النص المسرحي أو العرض أو كلاهما، إذا ما نظرنا وتأملنا أبحاث العلماء في هذا المجال ومدى قوة تأثيره؛ يقول أحد الفلاسفة في هذا الصدد: "كان للرقص عند الأقوام البدائية قوة السحر بقدر ما فيه من المحاكاة التمثيلية، هذا السحر الذي اصطلح على تسميته بالسحر الوجداني Sympathetic magic يقوم على المحاكاة ووقوع الحدث.. وهذا يرجع إلى اعتقادهم أن في الإمكان تحول الصورة إلى أصل ملموس، والرمز إلى حقيقة، والتمثيل إلى واقع، اعتقاداً منهم بأن الإيقاع بأي جزء من الحيوان حتى لو كان ظفره أو جزء من شعره يكفي لإيقاع الأثر السحري به". ومن هنا كان للمسرح ذلك الأثر الأكبر عن بقية الفنون وهو ما أسميناه في نظرية البعد الخامس ب(السحر المشروع) لأنه أداء حي (هنا، والآن) يُمثل أمامنا في شكل يوحي بالواقع أو يماثله مما يحتمل التصديق به والتعايش معه وفي غفلة بين الوهم والحقيقة يحدث الانزلاق الوجداني أو ما أسماه علماء النفس "التسرب الانفعالي" وهو ما يحدثه ذلك السحر المشروع في نفوس النظارة؛ وهنا تكمن سطوته على الوجدان. ولذلك نستطيع القول إننا إذا ما أحكمنا قبضتنا على مناطق (السحر المشروع) استطعنا إحكام قبضتنا على المسرح الذي يتسرب من بين أناملنا أو يكاد!