فريد هاليداي المترجم: عبدالإله النعيمي. الأمة والدين في الشرق الأوسط. دار الساقي، بيروت. 2000. 255 صفحة. ينتمي هاليداي فكرياً إلى مجموعة "العالم ثالثيين الجدد". وهذه المجموعة ترفض المقاربة التي تفترض أنه لا بد من وجود "عدو" للغرب، فهي ترى أن الأسباب الجوهرية لمشكلة الغرب مع البلدان الإسلامية تكمن في ماضي الغرب الكولونيالي/ الامبريالي. ومن أبرز دعاة هذه المجموعة، عدا هاليداي، جون ايسبوسيتو صاحب كتاب "التهديد الإسلامي حقيقة أم اسطورة". يجابه "العالم ثالثيون الجدد" جماعة "المستشرقين الجدد" التي يعتبر البعض ان برنارد لويس وصموئيل هنتنغتون من أبرز دعاتها. وهي مجموعة تعتبر الإسلام معادياً ثقافياً بطبيعته للغرب، وتؤكد بالتالي على فكرة "صدام الحضارات". في هذا الكتاب يتابع هاليداي تحليله لعمل الايديولوجيا والسلطة في الشرق الأوسط المعاصر، وعلاقة الأخير بالغرب من خلال مداخلات ومناظرات محددة. وهناك ثلاثة موضوعات على وجه التحديد حاول معالجتها من خلال المنظور الذي أشرت إليه قبل قليل. الموضوع الأول موضوع تكوين الثقافة قومية كانت أو دينية. والمؤلف خلافاً لمن حاولوا تحليل أوضاع المنطقة بمفردات هويات ثقافية ودينية ثابتة، حاول أن يبين ان ما يوصف بالقومي أو الديني هو نفسه خاضع للتغيير. وما يطرح على أنه "تقليدي" أو "أصيل" إنما هو قابل لتأويلات متباينة تستند إلى موضوعات من خارج المنطقة ومن تأويلات مختلفة للماضي. والموضوع الثاني هو تأثير السياق الخارجي - أكان اقتصادياً أو عسكرياً أو سياسياً أو ثقافياً - في الشرق الأوسط. على أن هذا التأثير كان متبادلاً على مر العصور، ولا يحتاج المرء إلى أكثر من التوقف عند تأثير المسيحية والإسلام في أوروبا، وكلاهما نشأ في الشرق الأوسط، أو تأثير الامبراطوريتين الإسلاميتين العربية والتركية في بلدان المتوسط، واليوم لا يسعنا إلا أن نلاحظ ان الشرق الأوسط الجديد قد تشكل قبل كل شيء بآليات عمل الرأسمالية الحديثة. يدور النقاش اليوم، على نطاق واسع، حول العلاقة بين الثقافات. والمؤلف لا يرى أن مثل هذه العلاقة تناحرية بالضرورة... لا بل إنها تستحث ضرباً من التعايش. إن حقيقة التفاعل حقيقة لا مفر منها حتى وإن كان تفاعلاً متغيراً ومتنوعاً يعكس حاجات سياسية واجتماعية. وفي الشرق الأوسط المعاصر ليس من مجتمع محصن ضد السياق الخارجي، حتى وإن كان محافظاً. والسؤال هو كيف سيكون رد فعل المجتمعات المنغلقة على التغيرات في العالم الخارجي؟ وهل سيكون بمقدورها أن تستجيب لها استجابة خلاّقة؟! والموضوع الثالث، ولعله الأهم، الذي يعالجه هذا الكتاب هو إمكانية النقاش والحوار حول قضايا تحليلية وأخلاقية، وهي من المؤكد خلافية، بين الشعوب والثقافات. ففهم العالم المعاصر يختلف اختلافاً بيّناً بين الشرق والغرب. ولا بد هنا من ادراك اللامساواة الصارخة بينهما واستمرار تراتبية القوة، وكلا هذين العاملين يحددان طبيعة الخلاف في نظر كل منهما إلى كثير من القضايا المختلفة. ولهذا السبب كان من الضروري ادراك التأثير المتواصل لحقبة الهيمنة الامبريالية في الشرق الأوسط. إن ادراك هذه الهيمنة، وكذلك الاختلاف الثقافي الواسع لا ينبغي أن يقود إلى عدم مناقشة القضايا المشتركة بين الشرق والغرب، والتوصل إلى حلول وسط مقبولة. يقف المؤلف بقوة ضد الاتجاه السائد عند كثير من المفكرين السياسيين في الغرب ولدى المسلمين، هذا الاتجاه الذي يحاول أن ينفي امكانية القيام بمسعى فكري عالمي مشترك. وسواء أكان الأمر يتعلق بقضايا الديموقراطية وحقوق الإنسان، أو بمزاعم القوميين والاصوليين حول العلمانية، فثمة إمكانية لوجود فضاء سياسي مشترك... هو نتاج إنسانية مشتركة وانتماء مشترك إلى نظام اقتصادي وسياسي عالمي واحد أنجبته الحداثة. وإن تجاوز نظام التراتبية العالمي لا يكون ممكناً إلا على أساس مثل هذا التطلع إلى قيم مشتركة. فالنزاعات التي تفرق بين الشعوب والأمم لا تدور أساساً حول القيم والحضارات بل حول المصالح والنفوذ. ما من مطلع على النقاش الأكاديمي والسياسي حول الشرق الأوسط المعاصر يستطيع أن يظن ان من السهل كسب الجدال حول مثل هذه القضايا. فهناك الكثير من تراكم الأساطير وأنصاف الحقائق والتي ليس من السهل التغلب عليها. ولكن من المهم اجراء المناظرة والحوار. ويذكر لنا المؤلف ثلاثة أشخاص من أجانب وعرب ومسلمين قدموا في رأيه مساهمات استثنائية في هذا الصدد، وهم: مكسيم رودنسون المستشرق الفرنسي الذي قدم عمله الجوهري ونقده للأساطير حول الشرق الأوسط مثالاً نقتدي به، وصادق جلال العظم الكاتب السوري الذي كتب على امتداد سنوات بشجاعة ووضوح ضد مد الظلامية القومية والاصولية، ومحمد خاتمي الرئيس الإيراني الحالي الذي توجهت أفكاره نحو الحوار لا الصدام بين الحضارات، والذي يُعد عمله الفلسفي ذاته محاولة متميزة لاستطلاع مدلولات الحرية التي يراها ذات هوية دينية وثقافية.
