لا يمكن النظر الى «السيدة»، المسلسل الدرامي الذي تقدمه قناة «البغدادية»، نظرتَنا الى بقية الأعمال الدرامية، سواء منها ما قدمته هذه القناة أو قنوات أخرى، فهذا المسلسل له خصوصيته، التي تعكس، وفي غير صورة من صوره، ما يمكن تسميته ب «التغريبة العراقية في زمن الاحتلال». لن نتوقف عند شخصيات هذا المسلسل، ومن بينها عدد من كبار الفنانين في المسرح والدراما التلفزيونية، كما لن نتوقف عند نتائج «الشتات العراقي» وما فعل هذا الشتات بالإنسان منظوراً إليه من خلال «حالته السورية»، ولا يهمنا التوقف عند عنوانه ذي الدلالة لدى العراقيين، في الوطن والشتات، وهو الذي اتخذ من «السيدة»، الحي الدمشقي الذي أصبح عراقيَّ التكوين والمكونات السكانية والحياتية، عنواناً له، بكل ما لهذا الفضاء الجغرافي من معطيات ودلالات وأبعاد حزينة. كما لن نتوقف عند المشاهد الدرامية بما حملت من صدق تمثيلها للواقع... لن نتوقف عند هذا كله، على أهميته، إنما سنعبره الى «المقدمة الغنائية»، التي يمكن اعتبارها مقدمة استثنائية في الأعمال الدرامية العراقية تحديداً، وهي تتألف من مونولوغ وديالوغ غنائي تراجيدي، ولو عمد إليها مخرج آخر أو مخرج هذا العمل (غزوان بريجان)، لأمكن جعلها عملاً قائماً بذاته، ولأنتج «تراجيديا عراقية» يمكن وضعها بثقة بين التراجيديات الانسانية في المسرح والدراما، فهي مقدمة تصوغ صياغة أمينة ودالة المأساة العراقية الحاضرة في وجود هذا الانسان منذ نحو ربع قرن (متمثلة في أصعب وأقسى زمنين: زمن الحصار، وزمن الاحتلال)، إذ جاءت كلماتها (التي كتبها الشاعر ضياء الميالي) بصياغة أمينة وعالية النبرة لهذه المأساة، وبإيقاع شعري متواتر. وجاء اللحن الذي قُدّمت فيه هو الآخر، ليُكمِلَ هذا الصوتَ الجريح المكابر، وكأن الشاعر والملحن أرادا التعبير عن صراع الحياة وانتصارها على الموت، فضلاً عن كبرياء الإنسان وهو يقف أمام كل ما وقف له في مثل هذا الواقع ليصدّه عن نفسه ما استطاع، سواء كان من حالات الشقاء التي لم تعرفها الانسانية إلا في تواريخ انحسارها، أو من عمليات التدمير الذاتي التي تعرّض لها العراقي، الذي سيكرر عبارته المكابرة «مشكورة يا دنيا...»، وهي ذاتها الدنيا التي نجدها، وبالصوت الإنشادي الجماعي، متهَمةً بأنها «إتصعِّدْ ناس.. إتنزِّلْ ناس/ إتنزِّلْ واحدْ جُوّا الكَاع (الأرض)/ إتصعِّدْ آخر فوق الراسْ»... وهي ذاتها الدنيا التي يخاطبها (معاتباً أم متحدياً؟) بأكثر الصور قسوة وتعبيراً عن «المنفى العراقي»، وبصوت «المنفيّ العراقي»، إذ يقول: «عذبتينا يا دنيا/ عذبتينا ولوَّعتينا/ وخلّيتي إليسوه ولمايسوه/ ايطَلْعْ لسانه ويحجي (يقدح) إعلينه». ومع هذا يقف ليقول لها بلغة التأنيب: «مشكورة يا دنيا». في هذه الأغنية، اعتمد الشاعر ما يُعرف في لغة النقد الحديث ب «التقنية الترابطية»، التي تشدّ أبعاد المعنى، الذي هو هنا من تدفقات اللاوعي الجماعي، ولغة التعبير عن هذا المعنى، وهي لغة احتضنت تلك التدفقات واضعة إياها في سرد تعبيري متميز، وفي فضاء من الألم والكبرياء المدهش، والمقلق أيضاً من المصير الذي يتعرّض له هذا الانسان. هذه العيّنة الصغيرة من هذه القصيدة، الملحميةِ النَّفَس، التراجيديةِ الروح والجوهر، والتي شكلت مقدمةَ هذا العمل الدرامي، يمكن أن تكون، بكليتها الشعرية، وبتوزيع تفصيلي للمشاهد، دراما مستقلة ذاتَ بُعد تراجيدي متميز، إذا توافر لها المخرج الحصيف الذي قد يتيسر له أن ينتج منها عملاً يقف في مصاف الأعمال التراجيدية في الفن الإنساني... بعد أن يكون الشاعر قد نقل المعاناة من رأسه وأعماق روحه اللائية، كما يبدو، في زمنها الممزق! فهل سيتوافر ذلك لعمل كهذا؟ وهل ستبادر قناة «البغدادية» لإنتاج مثل هذا العمل، بعدما أنتجت المسلسل، فتؤرّخ بطريقة أخرى لهذه المعاناة، ولردّ هذا الانسان على دنيا تقدمت ب «إليسوه ولمايسوه»، وأباحت لهما أن يتكلما في إنساننا هذا ما تشاء لهما «اللغة الرديئة» من كلام قد يكون جارحاً في كثيره؟