صورة الإرهابي العربي المسلم التي قدمها داعش أمام العالم لم تخل من جماليات فنية في الإخراج والتصوير واختيار الأمكنة وابتكار طرق وحشية للموت تجعل المشاهد لا يتأثر بالقساوة والكراهية ضد الإنسانية التي تتلبس الموقف بالقدر الذي يكون فيه واقعا تحت تأثير سلطة الإخراج التقني للحدث. قد يكون الاستثمار التقني الحديث في الأحداث الكبرى المؤثرة جزءا من متطلبات السوق العالمية. لكن الجزء الأهم هو أن إخراج صورة الإرهابي بهذه الكيفية يظل خاضعا لمتطلبات السياسة ومرتهنا فيها لأصحاب القرارات في دوائرها الضيقة. فتقنية الاتصالات المتطورة وفرت قدرة هائلة وإمكانيات كبيرة لإظهار أي حدث إعلاميا بالطريقة التي يراد بها أن تظهر حسب الوظيفة والغايات والأهداف، بل وصل الأمر إلى الحد أن الصورة الافتراضية للحدث غدت لا تمت إلى واقع الحدث نفسه بصلة، كما رأينا ذلك عند المفكر الفرنسي جان بودريار حينما أشار إلى أن حرب الخليج الأولى لم تقع. هذه الوضعية في الثقافة المعاصرة نتج عنها عزل الانفعالات الإنسانية: الغضب، الحزن، الكره، المحبة، التألم، الظلم، عن القيم الأخلاقية والتفكير العقلاني، وتفريغها من محتواها الأخلاقي الكامن في الضمير الإنساني. لذلك ليس غريبا أن ترى ضحايا الحروب والإرهاب والكوارث يقدمون إعلاميا بوصفهم مجرد أعداد تتلاشى بسرعة البرق، وبوصفهم أيضا «أضرارا جانبية» وفق منطق اللغة العسكرية والحربية مقارنة بالفوائد التي يتم اكتسابها جراء هذه الأضرار. والسؤال الذي أود طرحه الآن: إذا كانت صورة العربي المسلم بفعل داعش وبفعل التوظيف الكبير والهائل للتقنية قد جعلت فكرة الرجل الإرهابي في ذهن المتلقي الغربي بالدرجة الأولى تُفصّل على مقاس كل العرب والمسلمين، فإنه من باب الاحتمال أيضا أن تنتقم الصورة لنفسها ضد هذه الفكرة؟ حينما كان الإرهابي يرفع صوته بالتكبير عند تفجير نفسه في كل عملية انتحارية كانت الدلالة الرمزية الناتجة عن الربط بين الإسلام من خلال فعل التكبير وبين قتل الأبرياء كفعل إرهابي تعبيرا قويا مكّن من انتشار هذه الصورة في جميع الأوساط الإعلامية والاجتماعية والثقافية والسياسية. بالمقابل هناك صورة على النقيض تتشكل نجدها مثلا في المجال الرياضي بالخصوص كرة القدم. فاللاعب المصري محمد صلاح مثلا الذي يلعب حاليا في ليفربول النادي الإنجليزي يقدم مستويات مبهرة وتوج العام الماضي بهداف الدوري الإنجليزي مما مكنه أن يحتل المراتب الأولى مع كبار اللعبة كميسي وكريستيانو رونالدو في النجومية. الأمر الذي له دلالة رمزية قوية مؤثرة على المستوى الجماهيري والإعلامي عندما يصدر منه أي سلوك أو كلام أو تصريح؛ لأنه بكل بساطة أصبح نجما عالميا ينظر إليه باعتباره صورة لها القابلية للتوظيف والاستثمار ثقافيا واجتماعيا واقتصاديا. لذلك عندما يسجد في أرض الملعب مع كل هدف يسجله في مرمى الخصم أمام مرأى ومسمع الجماهير والإعلام فإن دلالتها الرمزية من القوة بمكان بحيث تدخل في سياق ما يسمى بصراع الصور. هنا محمد صلاح يقدم صورة المسلم العربي الذي يتمثل الإسلام كقدوة ومثل وقيم وهو فيما يقدم هذه الصورة فإنه يزيح عن أفق التفكير عند الرجل الغربي صورة العربي الإرهابي. وهكذا يبدو لي أن الصورة تنتقم من نقيضها. وإذا كانت صورة هذا الأخير تفننت المخيلة الإخراجية في تقديمه لعامة الناس، فإن السجود بعد تسجيل الأهداف لم يقتصر على اللاعب المصري محمد صلاح، بل أصبح ظاهرة عند أغلب اللاعبين المسلمين على اختلاف بلدانهم وثقافاتهم.