الى وقت قريب كان الواقع موجعاً مباشراً، وصريحاً في الكتابة. لا معنى لما تكتبه إذا لم يكن انعكاساً للواقع، أو صدى لما يروج فيه من وقائع وأحداث. فالايديولوجي الذي هيمن على الكتابة الشعرية والنثرية، بما فيها النقد، في العالم العربي، إبان فقرات الخمسينات والستينات والسبعينات من القرن الماضي، كان إبناً باراً لهذا الواقع، لأنه كان استجابة خاماً لما يعتمل فيه، باعتباره واقعاً خاماً. نادرة هي الكتابات التي خرجت على هذه القاعدة وحاولت أن تعيد ترتيب الأمور وفق رؤية ابداعية لا تستجيب الا لمتخيل النص، ولما كان يصبو الى اعادة بنائه من تصورات ووقائع وأحداث. فالنصوص او الكتابات التي تشكل القاعدة، ظلت تعطي الواقع حضوراً قوياً، وتضعه في الواجهة باعتباره ظاهر النص وجوهره. لا أنكر على الكتابة أن تفتح نوافذها أمام الواقع، أو تشرع له بعض مضايقها أو مسالكها. فالواقع حاضر في النص وله أكثر من طريقة كي يتسرّب اليه ويستفز فيه كإقامة وحضور. إن ما أُنكره، هو ذلك الحضور العاري والبارد للواقع. أعني الواقع الخام الذي تتركه يد الشاعر أو الكاتب كما هو، مادة غفلاً، لا يتدخل فيها الخيال باعتباره سائلاً سحرياً يُضفي على الأشياء ما لم تكن عليه من قبل. أعني، يقوم بتصنيعه وإعادة خلقه في غير ألفته أو ما كان عليه من قبل. ولعل في ما تقدمه لنا اللوحة من "تحريفات" للواقع وهي تعيد تفتيت عناصره، وإعادة تركيبها، ما يكشف عن طبيعة ما أدعوه هنا بتصنيع الواقع، وتفتيت خاماته التي كانت، ولا تزال من بين العوائق التي تُحيل بين النص وبين تفجّر شعريته أو شعرياته بالأحرى. ف"غرنيكا" بيكاسو، لم تكن صورة انعكاسية لما عرفه أحد مشاهد الحرب الأهلية الاسبانية، فهي تصنيع وإعادة خلق، أو هي تفجير وتأويل لما ظل واقع الحرب يعجبه ويُضفيه، أو يقصد الى وضعه في طيّ النسيان. وهو ما يمكن أن نقوله عن "ألف ليلة وليلة" باعتبارها، كذلك، نوعاً من الخروج عن مألوف الحكي، وتفجيراً خلاقاً للشخوص والمواقف. أعني أن الواقع فيها يُصبح عارياً، لا باعتباره واقعاً خاماً، بل باعتباره الواقع الذي يتفلّت ويتمنّع ويصير سائلاً يصعب أو يتعذّر القبض عليه. أليس الحكي، في "ألف ليلة وليلة" هو نوع من تأويل الواقع وتذويب خاماته؟ أعني أن شهرزاد وهي تحكي تُجاوِز حدود المعنى، الى أفق الدلالة. أعني "خبث الرموز والدلائل" وأشدّد على لفظة خبث؟ إن قيمة العالم، كما يقول نيتشه، متوقفة على المعنى الذي نُعطيه إياه. وهي نفسها قيمة الوجود والشيء معاً. ولذلك فالوجود عند الشاعر، هو وجود بالتخييل، كما هو عند الجينالوجي وجود بالتأويل. فالقول بالواقع الخام، يقول بنعبدالعالي، هو قول بحضور المعنى ونفي لخبث الرموز والدلائل. هذه، في ظننا، هي أحد أكبر العوائق التي حالت دون تفجّر كثير من الدلالات والرموز في نصوص كانت صدى بارداً للواقع واستجابة عمياء لأصواته من دون أن تتدخل يد الشاعر أو الكاتب لتشوّش ترتيب الأشياء كما هي موجودة، باعتبارها مادة غُفلاً، خاماً، وأصلاً لا تقبل التأويل. انعكس هذا الوضع على النقد الذي كان يقيس حرارة النص، بدرجة حضور الواقع فيه. ولعل أفضل مثال أقدّمه هنا، كتاب "المصطلح المشترك..." لإدريس الناقوري و"درجة الوعي في الكتابة" لنجيب العوفي. لم تكن قراءة النصوص في هذين المرجعين تتم وفق ابداعيتها أو جماليتها. بل كانت تتم وفق ما تعكسه من وقائع وأحداث، هي ما سيقاربه ادريس الناقوري باعتباره رؤية للعالم مستوحياً بعض كتابات لوكاتش وغولدمان. وهذا ما سيجعل، في ظننا، النقد كذلك، نقداً خاماً، لأنه انعكاس لكتابة لن يتم تصنيعها أو إعادة تركيب عناصرها وفق ما تُمليه درجة تمثل الشاعر أو الكاتب للواقع، أو صيغة هذا التمثل وشكله. هذه مرحلة تالية. هي ما نقرأه وما نراه اليوم، في الكتابة وفي تعبيرات فنية مختلفة، بما فيها السينما والمسرح.