السِّياج الذي به حُفِظَ الإسلام

من تمام منَّة الله على هذه الأمَّة أنْ تكفَّل هو سبحانه بحفظ كتابها ودينها، فقال: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) وذلك بعد أنْ بدَّل أهلُ الكتاب وغيَّروا حين وُكِلَ الحفظ إليهم، كما قال سبحانه: (بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ) فهيَّأ سبحانه لهذه الأمَّة ما يحفظ عليها دينها، فجعل لها كياناً مستقلاًّ تتشخَّصُ فيه ذاتيَّتُها، ومعالم واضحة تنضبط بها حدودها، فكانت هذه الضوابط والحدود المرسومة بمنزلة السِّياج الذي تتحصَّن فيه، فتحتمي به أمام كلِّ فكرةٍ شاذَّة أو سلوكٍ مشين، فقِوامُ هذا السياج فكرةٌ تضعُ تصوراً عقلياً صحيحاً، وشريعةٌ تضعُ قانوناً ومنهجاً سهلاً على النفوس (لاَ تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلاَّ وُسْعَهَا) وعاطفةٌ وجدانية تستثير في النفس المشاعرَ النفسانية التي تَسُوق القلبَ لخدمة التصور العقلي السليم، فجِماعُ ذلك كلِّه: الإيمانُ والإسلامُ والإحسانُ، فالفكرة وهي العقيدة الإسلامية التي ارتضاها المسلمون سلطانا يحكم تصوُّراتهم، كانت واضحةً في الأذهان، وأساسُها موافقةُ الفطرة (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا) ذلك أنَّ مصدر العقيدة هو خالق الإنسان وخالق المكوَّنات التي تطوف من حوله، فلا غرابة في أنْ نجد أنَّ جميع مسائل العقيدة الإسلامية مما
الخصومات والمنازعات بين الناس، بحيث تَحُوطُ مصالح الناس الأخروية والدنيوية بسياج يحفظها مما قد يكون سبباً لفواتها، وأما العاطفة فهي أن يكون هوى القلب انعكاساً لما يُقَرِّرُه نداءُ العقل، فتصبح تصرُّفات الإنسان موافقةً لما تدلُّ عليه الشريعة، لا لِما تَنزِعُ إليه النفوس مما لا يحلُّ لها، بل ولا يوافق فطرتها من الأهواء والرغائب التي تمنع الطمأنينة والسكينة وتُوْرثُ التغيُّرَ والاضطراب.
تُسيغه النفوس وتقبله العقول، بل لم يكن الإسلامُ خطاباً إلا لأُلي الألباب أي العقول، والآيات الآمِرَةُ بالتَّدبُّر والتَّفكُّر في عجائب خلق الله كثيرة، وقد نَصَّ العلماء على وجوب أن يكون إيمانُ المؤمن نابعاً عن قناعة عقلية راسخة، لا أنْ يكون تقليداً ومحاكاة، فلا يصحُّ أخْذُ أيِّ معلومةٍ لا برهان لها، فقاعدتهم: "إن كنت ناقلاً فالصحة، وإن كنت مدعيًا فالدليل" وأصلُ ذلك قوله تعالى: (وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ) ونعى سيدنا إبراهيم عليه السلام على من صار التقليدُ شعارَهم قال تعالى: (إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءنَا لَهَا عَابِدِينَ) ولهذا ذهب الجمهور من علمائنا إلى أن الإيمان تقليدا ومحاكاة لا يصح ولا يقبل من صاحبه، إذ المقلِّد مستهترٌ بِدِينه، وليس لهذا الكلام مِن معنى إلا أن مبادئ العقيدة الإسلامية مما تهدِي إليها العقول، وتهدي إليها بيسيرٍ من التأمُّل والتفكُّر من غير حاجةٍ إلى دراسات معمَّقة، ولا جدليَّات كلامية فلسفية، فإذا أدركنا بنور العقل الذي وهبه الله لنا وجعله دليلا نَتبصَّرُ به الطريق ونُمَيِّزَ به العقائد الخرافية فنَنْبُذَها، والعقيدة الصحيحة فنَقبَلَها ونتمسُّك بها، إذا أدركنا ذلك، فمن الواجب علينا بداهةً أن نقدِّم هذه العقيدة ونأتمَّ بها، فنجعلها هاديا ومرشدا ودليلا وإماماً، لأنَّا نحن الذين قبلناها ابتداءً، بعد أن عَقَلْنا أنها المشعل الذي يَمُدُّنا بضياء المعرفة حين تُظلم علينا الطرقات، أما الشريعةُ فهي السِّكَّة والطريقة التي تهدي الناس لضبط تصرفاتهم الحياتية، وأمورهم المعاشية، وِفق منهج بيِّن واضح ميسور التطبيق، تندفع بسببه أسباب الخصومات والمنازعات بين الناس، بحيث تَحُوطُ مصالح الناس الأخروية والدنيوية بسياج يحفظها مما قد يكون سبباً لفواتها، وأما العاطفة فهي أن يكون هوى القلب انعكاساً لما يُقَرِّرُه نداءُ العقل، فتصبح تصرُّفات الإنسان موافقةً لما تدلُّ عليه الشريعة، لا لِما تَنزِعُ إليه النفوس مما لا يحلُّ لها، بل ولا يوافق فطرتها من الأهواء والرغائب التي تمنع الطمأنينة والسكينة وتُوْرثُ التغيُّرَ والاضطراب، كما قال أبو الطيِّب:
وأسرعُ مفعولٍ فَعَلْتَ تَغَيُّراً***تكلُّفُ شيءٍ في طباعِك ضدُّهُ
وهذا المعنى هو ما يُفهم من كثيرٍ من النصوص القرآنية والحديثية، فليس مِن شأن هذا الدين أن يطالب الإنسانَ بتحصيل مالا طاقة له بتحصيله، فلا يُطالَب المرءُ أنْ يمتنع عمَّا تقتضيه الأوصافُ الجِبِلِّيَّة التي فُطر عليها بأصل الخلقة، ولكن يسيرُ بالناس ويترقَّى بهم في مدارج الكمال وِفق قانون تربويٍّ فريد، يحقق تطلعات النفس البشرية، ويلائم ما فطرت عليه من حُبِّ مُتَعِ الحياة الدنيا وملاذِّها، ومِن شأنه أن يقف بها مِن هذه اللَّذائذِ عند حدِّ التوسُّط والاعتدال مِن الشِّبع دون النَّقص أوالزيادة المُضِرَّة، وبذلك يتحقق وازعٌ نفسانيٌّ يَحتكِمُ إليه الإنسان في شؤونه، وتَظهر ثمرتُه في إصلاح أحوال الفرد في خاصَّتِه، ثم في إصلاح أحوال الجماعة عامَّة، فحقٌّ علينا أنْ نحمدَ الله على نعمة الإسلام .