للجمال أشكاله المختلفة بوصفه خبرة يومية، إلا أن تساؤل الدكتور رمضان بسطاويسي هل يمكن إضافة جديد حول هذا الموضوع؟ (الجمال) لغويا هو مصدر الجميل، والجمال (بضم الجيم وتشديد الميم) أجمل من الجمل، أما التجمل فهو تكلف الجميل. لكن إذا كان الإنسان يتذوق الجمال في الطبيعة وفي الفن .. فهل هناك من فروق بينهما، أي بين الطبيعة والفن؟ خصوصا أننا ندرك الجمال فيهما بالحواس سواء الألوان أو الأصوات أو الأشكال ..الخ حيث نشعر بالرضا واللذة. إذن المستوى الأول هو المستوى الحسي. وقد يكون الجمال موضوعيا، أي ضرورة توافر مجموعة من الخصائص حتى يتصف الشيء أو حتى الفكرة بالجمال .. أي أن الجمال في الذات المدركة وليس في الشيء. أما وجهة النظر الثالثة، التي ترى الجمال في هذا التفاعل بين الذات والشيء المرئي. وفي مبحث جديد تناول الكاتب موضوع (الجمال والتجربة الدينية) (الجمل والمقدس) إذا كانت التجربة الدينية تقوم على مفهوم الجمال بشكل أساسي، لأنها تهدف إلى تنمية الإنسان ليكون في أفضل صورة. كما وردت كلمة الجمال في وصف الخيل:(ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون) وكلمة (الجميل) (وان الساعة لآتية فاصفح الصفح الجميل) أما كلمة (زينة) فقد وردت في ستة مواضع: منها (إنا جعلنا على الأرض زينة) ثم كلمة (الزينة) مرة واحدة: (فال موعدكم يوم الزينة) كلمة (حسن) فوردت ثلاث مرات: (فتقبلها ربها بقبول حسن) كما أن كلمتي (بديع) و (زخرف) وردتا بالمعنى الدلالي لهما. وكلما تتضمن المعنى الحسي لجمال في الأشياء وفي الكون وحتى في الثياب التي تستر الإنسان وتجمله. ومع أن المنهج الإسلامي يؤثر الجمال المعنوي، وجمال الحياة الباقية، لكنه يراعى حاجات الإنسان ومطالبه الغالبة في الدنيا .. بل يغريه بقضائها فيقول تعالى: (يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد، وكلوا وأشربوا ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) . وكل ما سبق يدفعنا لأن نتدبر ما قاله القرآن الكريم في الجمال الحسي والمعنوي مثل السلوك الجميل، كما في القرآن الكريم العلاقة الزوجية في حالة الطلاق ب (الصفح الجميل) . فكما ورد في الاثر (أن الله جميل يحب الجمال) ورد في القرآن وصفا للرسول صلى الله عليه وسلم (وإنك لعلى خلق عظيم). ورد في الفقه والشريعة وعلم الكلام والفلسفة الإسلامية، ما لم يرد فيها نص في الكتاب والسنة. كما نجد في مشكلة حسن الأفعال التي ناقشها علم الكتاب حين تساءل عن الكيفية التي نميز بها بين الأفعال وقبحها.. وتعرف بالعقل أم الشرع وفي تلك المسألة تحديداً قال الشيخ محمد عبده، أنه يتم بالعقل لأن العقل يميز بين النافع والضار، ويعد الأول خيراً والثاني شراً. وهو أصل التمييز بين الفضيلة والرذيلة. ويلجأ الصوفية إلى تفسير الجمال بوصفه تجربة حياة ووجود، لا يحتكرها الفن وحده. وإنما تتم محبة الجمال الإلهي من خلال اتباع الشريعة لأنها أوامر المحبوب. وهو الجمال الذي يعيشه الصوفي في محبة الله هو خبرة خاصة وذات طابع فردي. وأخيراً يرى الكاتب أن تناول الجمال ومعايشته توجد في كل الحضارات والأديان، وهو ما يفسر دراسات تناولت العلاقة بين الفن والدين. وفي فصل مستقل تناول الكاتب (الخبرة الجمالية وتذوق الفنون) فإذا كانت الفنون متعددة الوسائط الجمالية التي يستخدمها الفنان لتوصيل رسالة للمتلقي .. فالعملية الإبداعية تتكون من ثلاثة أطراف، هي الفنان والعمل الفني والمتلقي. والخبرة الجميلة مشتركة في العناصر الثلاثة، وعلم الجمال هو العلم الذي يقوم بتحليل الخبرة الجمالية لدى الأطراف الثلاثة فهو لا يفرض قيما جمالية بل يستنبطها بعد التحليل لأن لكل عصر قيمه ومعايبره. ففي الفن الإسلامي البعيد عن التشخيص، والحريص على التجريد وتكرار الوحدات، وكأنها نوع من التسبيح يمارسه الفنان في عمله وبعمله أيضا. كما يمكن إدراك الجمال في التجربة الأدبية بوصفه معايشة واكتشاف، لأن القارئ حين يقرأ نصا أدبيا فإنه يعيد فهمه من خلال تجربته هو وثقافته. وبذلك يمكن للقارئ اكتشاف رموز الجمال في التجربة الأدبية. وكل ما في العمل الأدبي يبدو ناجحا على قدر الأثر الذي يتركه في نفس القارئ، وهو المقصود بمعنى الجمال في التجربة الأدبية ويسمى انفعالا جماليا لأنه من إبداع القارئ ويعكس تجربته الخاصة مع النص ولا يلزمه أحد به. قد نخلص الآن أن موضوع (الجمال) ليس زائداً عن الحاجة، أو هو طرف ذهني، بل هو من جوهر حياتنا اليومية الحسية الملموسة والمرئية .. وحياتنا الوجدانية والشعوري أيضا، وربما بعد هذا الكتاب الذي تناول الجمال في التجربة الدينية للمرة الأولى في مباحث الجمال يمكننا القول بأهمية الجمال في فهم أسرار الحياة الدفينة في طيات الطقوس الدينية، وطيات النفوس البشرية، التي جعلت من الإله والآخرة مأوى وملاذا، فيما لم تهمل المرئي والمسموع والمحسوس. ميدل ايست اون لاين