اللغة ميلاد الوعي والباقي تأويل (1 2)

كيف ننظر للغة العربية؟ وهل سؤال اللغة يقع في صميم (سؤال الحضارة والنهضة) أم فائض عن الحاجة؟ هل انقسم الأوائل حول اللغة ما بين سادن للغة باعتبارها صنم تتم رعايته للطائفين والعاكفين من (حفاظ النص/اللغة) ليصبح التأويل جرحاً لقداسة الصنم وزندقة، وما بين من يتعامل مع اللغة كأداة إنتاج معرفي من خلالها يتم تكاثر الأفكار وإبداعها، وهل «الإبداع الفكري» من «العقل العربي الفاهم» نوع أعلى درجة من «العقل العربي الحافظ» يستدعي من «العقل الحافظ» اشتقاق كلمة «بدعة» لإعلان حرب «كرامة فكرية» بين تغالب العقول بين «الآبائيين وأولي الألباب» باسم الدين الأصولي/الحافظ والدين الأصيل/الفاهم.
ولنبدأ بسؤال يحاول إمساك رشيم اللغة فنقول: هل الفلسفة المادية عند الإنسان في العصر الحجري قبل الفلسفة المثالية أم بعدها؟ لأن السؤال مرتبط بصميم الفلسفة الحديثة مما يعيدنا إلى هيجل في زاوية، وفي الأخرى كانط ومحاولتهما «إمساك المعنى وتقعيده» كل بطريقته، وبحسب- وجهة نظري- فإن كل محاولة لتقعيد «المثالية» لتمشي على قدمين سيقفز بها إلى أن تكون «مادية»، وكل محاولة لتسامي «المادية» كأفق تجريدي مطلق سيجعلها تقفز إلى مربع «المثالية» فكل مدرسة فكرية ترى في نفسها «نهاية التاريخ»، فهي مثالية بشكل ما ومادية بشكل ما، إلى حد يعيدنا إلى «نظرية الكوانتم» وخصوصاً مفهوم «قطة شرودنغر»، لنرى المسألة وفق منطق يشبه سؤال: هل الليل أسود أم مظلم؟
ربما الليل ليس إلا ظلام لاختفاء الضوء/الشمس، وربما هو أسود كخلفية للوحة الكون، مع مثل هذه الأسئلة الطفولية التي تراوح بين الذاتية والموضوعية ينمو التفكير باتجاه الأسئلة الأعمق والأعمق بمتعة لا تنقطع.
في كتاب طيب تيزيني «مشروع رؤية جديدة للفكر العربي في العصر الوسيط» تلاحظ أهمية سؤال: المادية والمثالية وأيهما أسبق في التاريخ الإنساني، وكانت بدايته لاكتشاف الإجابة تنطلق من خلال (وسائل الإنتاج) وفق المنطق العملي/اليدوي، وأظن هذه البداية مربكة- لي على الأقل-خصوصاً أني تساءلت بيني ونفسي: على هذا المستوى من الإنتاج والعمل هل كان (النحل والنمل) يعيشون وفق المنهج المادي؟ ربما، هل المنهج المادي وفق هذا البعد (الحشري/من الحشرات) هو ما مكنها من إنشاء مستعمراتها في البناء والإنشاء، وهل هذا الإفراط في «المادية» هو ما جعل «النحل والنمل» أشبه بالآلات «غير الواعية» فلا توجد نحلة أو نملة «عاملة» تفكر في «التخلي عن واجبها» بل إن مفهوم «الواجب» يفقد معناه ما دام الواجب هو قدرها الأزلي وإلا فقدت ماهيتها كنملة أو نحلة بالتالي فهي فاقدة لمعنى «حقوقها»، فهل هذا «بابتسار شديد» هو سبب سقوط الاتحاد السوفياتي في نموذجه الستاليني «القبضة الحديدية» على الأبدان وصولاً إلى «القبضة الحديدية» على الأفكار.
فلنقف مع اللغة كمبدأ حقيقي لسؤال: أيهما أسبق المادية أم المثالية؟
بدلاً من «وسائل الإنتاج/العمل اليدوي» لأن ارتباط «الوعي» بالمعنى «العاقل» لا يكون من دون لغة، وما قبل ذلك تقاطع مع الثدييات لا يصنع فارقاً جوهرياً، ولهذا لا نتخيل رسومات قطيع الثيران داخل المغارات كأقدم رسم عرفته البشرية يعود لأناس لا يمتلكون لغة، بل إن هذا الرسم وفق فهم سوريالي يكاد يكون البذور الأولى للفينومينولوجيا، ولهذا فاللغة وفق فهمي أهم من «وسيلة الإنتاج اليدوي».
لكن المفاجئ للقارئ إن كان مهتماً بسؤال «الحضارة العربية» أن هذا السؤال عند علماء أصول الفقه كانت بذوره في «هل اللغة توقيفية أم اصطلاحية؟» وللعارفين بدلالات اللغة سيدركون على الفور أن هذا السؤال يحمل معنى ضمنياً يشير إلى أن من وقفوا مع «اللغة توقيفية» هم المثاليون في عز الحضارة العربية الإسلامية، وأن الماديين أكدوا أن «اللغة اصطلاحية»، وللمفارقة فإن في بعض أطروحات المعتزلة بذور عميقة للمادية بشكل يمكن الاتكاء عليه لاستمرار الحضارة العربية الإسلامية لوقتنا هذا، فما الذي حصل بعيداً من اختزال الإشكال بين المعتزلة ومناوئيهم في صراع السلطة الذي لا يمكن تفريغه من «ديالكتيك المجتمع آنذاك بكل أجناسه وفئاته».
وقد لجأت لهذه التسمية «عربي/أعجمي» كضرورة معرفية وليس كدعوة أيديولوجية للتعصب، فما قدمه (العقل الإنساني «المتحضر»/هندي، صيني، فارسي، سرياني، روماني، مصري) للحضارة العربية الإسلامية، هو سر امتدادها وتطورها منذ تدوين الدواوين زمن الراشدين في «يثرب» حتى إيضاح ما بين الحكمة والشريعة من الاتصال على لسان ابن رشد في (إشبيلية)، ولنلاحظ أن «العقل العربي الفاهم» كان يتمتع بالبراغماتية في التعامل مع الحضارات التي سبقته من موقع المنفتح المنتصر نفسياً على الآخر، بينما تميز «العقل العربي الحافظ» بالدوغمائية في التعامل مع الحضارات الأخرى على الرغم من هيمنتها عليه ليمثل موقع الممانع المهزوم نفسياً من الآخر.
وعليه فهذا النوع من «العمل الفكري» يقتضي مهارة أخرى بجوار الحفظ وهي «الفهم» وهذا الفهم «العربي» يقتضي عقلاً عربياً بالمعنى الذي قد يحوزه أي أعجمي نسباً لكن لغته الوجدانية «الأم» اللغة العربية، وهذا يتجلى في اتساع «دلالات التأويل» في المفردة العربية لدى العربي إلى حد يتجاوز ضيق «بارادايم الأعجمي المستعرب» تجاه المفردة العربية، ولهذا «ربما» وهذا اجتهاد محض يحتاج إلى استقراء أعمق، أن توسع الفتوحات العربية داخل الجغرافيا الأعجمية نتج عنه وجود أغلبية أعجمية مسلمة «مثقفة بالمعنى الكلاسيكي» لن تتمكن من المنافسة في منطقة «الفهم العربي لدلالات المفردة العربية» بقدر منافستها في منطقة «الحفظ» الذي نربطه بعاهة «الصمم» دون أن نشعر فنقول «حفظ أصم/ يحفظ صم» لنكتشف متأخرين في نظريات التعليم الحديث أن العقل الحافظ «عقل أصم/مغلق»، وهذا موجود وظاهر وممتد إلى عصرنا هذا، فالعجم المسلمون يعطون «حفظ القرآن الكريم» من الأهمية مستوى أعلى من التقدير والإكبار الديني على حساب جهلهم التام بمعناه ودلالاته اللغوية، ومن خلال هذا فمن الطبيعي أن يقف «المسلمون العجم» وهم الغالبية آنذاك إلى صف «العقل العربي الحافظ» فيتكاثروا «كعلماء في الحفظ» على حساب «علماء الفقه/الفهم» وكل ذلك على حساب «العقل العربي الفاهم» لسهولة المنافسة في «الحفظ» والنتيجة مع تقادم الزمن أن «العقل العربي الحافظ ممثلاً بموطأ مالك مثلاً ومسند الإمام أحمد بن حنبل» تراجعت إلى الظل وتقدمت سردية «البخاري ومسلم» لتصبح «أصح الكتب بعد كتاب الله!»، فهل ما عاشه العرب على امتداد مائتي سنة منذ الهجرة قبل البخاري ومسلم أقل «فقهاً وأصالةً في الدين» مما عاشه العرب بعد «البخاري ومسلم» أم العكس؟!