الذكريات: البعد الرابع في العمارة

يقول ابن عربي (تُوفي عام 638ه/ 1240م): «كل مكان لا يؤنث، لا يعوَّل عليه»، وتكمن جماليات العبارة في أبعادها التفسيرية التي تستوعب ما يمكن أن يقال؛ لأن اسم «المكان» إذا أنث أصبح «مكانة»، فتغير المعنى بشكل يحقق الفكرة، وبالتالي فالمكان الذي لا يحقق «المكانة» للساكن والزائر لا يُعتد به، والمكان قد يكون البيت أو المزرعة أو الوادي أو الصحراء أو القرية...، وكل مكان يمكن التعويل عليه بالمنجزات أو الذكريات.
والوعي بالمكان وأهميته التي اكتسبها بالأحداث أو سكنى الشخصيات الكبيرة فيها أو بالذكريات، شرط رئيس لتحقيق مبدأ البعد الرابع في العمارة؛ لأنها تحقق المكانة الاجتماعية والهوية الثقافية لأهل المكان حتى وإن لم يكن به مبانٍ ولا زراعة، ومن ثم يحمى ويحافظ عليه بوصفه قطعة أرض معروفة تختزل تاريخ المدينة.
وتعتبر منطقة الحجاز منجمًا للبعد الرابع في العمارة لكثافة الأماكن التي شهدت مواقف عابرة للنبي صلى الله عليه وسلم، وللخلفاء والأعيان فيما بعد، كما تزخر مواضع مناطق شمال المملكة بعمارة أحداث لم يبق منها إلا الذكريات مثل مواضع غزوة تبوك وذكريات القبائل الحديثة.
ومواضع منطقة نجد أكثر نموذج عربي يعبر عن حالة المكان والمكانة بأوديتها وجبالها ورمالها التي شهدت مواقف الحب والحرب، وبلدانها وبيوتها التي ضجت بحنين الشعراء والوقوف على الأطلال، ومنحت لقب «صبا نجد»، وهي أماكن تمنح مرتاديها وأهلها مكانة اجتماعية واقتصادية، حتى تحولت إلى أيقونة للذكريات والحنين إلى الوطن لعشاق الأماكن التي تمنح أصحابها حميمية.
ويلعب المكان دور البطولة في الروايات والأفلام والأشعار، فالحنين إلى الأوطان والوقوف على الأطلال شكل من أشكال البعد الرابع في العمارة من خلال إدخال السرور على الذات بإيلامها عن قصد بذكريات الأماكن.
وتؤكد بعض نظريات فلسفة العمارة الحديثة أن ذكريات الإنسان في الزمان والمكان تُعد شكلًا من أشكال العمارة، حتى ولو لم يبنِ فيها منزلًا أو يزرع شجرة، وأبرز المنظّرين في هذا المجال: الفيلسوف الفرنسي بيير نورا، وقد ألف كتاب «أماكن الذاكرة»، وبمقالة «فكرة آن أوانها: كيف أصبحت فرنسا على وعي بتراثها؟»()، ومقالة «الارتقاء العالمي للذاكرة»().
وهذه النظرية منتجة فعليًّا في الذاكرة العربية، بشقيها الفصيح والعامي، وخلّد الشعراء والأدباء أماكن كثيرة بسبب الذكريات؛ ولكنها نظرية كانت في إطار الممارسة، ولم تكُن في إطار الملاحظة، ولم تستثمر ماديًا ومعنويًا بما تستحقه، وغالبها بقيت بروح الفردانية والمجتمعات المغلقة، ولم تكثف المعاني حولها كتراث وطني وشعبي.
ويحقق الاهتمام بالذاكرة الجمعية بعيدة المدى أو قريبة المدى عوائد اجتماعية واقتصادية ذات أبعاد رمزية؛ فهي تحقق التواصل الاجتماعي، وتحمي الصورة الذهنية التاريخية، ودفاعات نفسية للشعوب لمواجهة الأزمات، بتذكرهم سير الآباء والأجداد الذين تكيفوا مع صعوبات الحياة وجعلوا من نجاحهم في تجاوزها مجالًا للفخر والاعتزاز بالقوة.
إن ظاهرة حب الإنسان لوطنه في كل مكان في الأرض، وتقبله لتحمل الضغوط وصعوبة البيئة والمناخ تعتبر من طبيعة النفس البشرية.
ونرى ذلك في نماذج مقارنات عالمية، مثل: افتتان الطوارق بالصحراء الكبرى وتمسكهم بنمط حياتهم الثقافية والاجتماعية والاقتصادية على الرغم من قسوتها عليهم، مما يشير إلى وجود سر جاذب يجعل أهلها يرون ما لا يراه غيرهم.
وتمسك سكان ألاسكا الشديدة البرودة بوطنهم، وتشبث سكان مئات القرى الإندونيسية المحيطة بجبل ميرابي الذي يعد من أخطر الجبال البركانية في العالم وأكثرها نشاطًا، وسكان ضفاف الأنهار التي تشهد فيضانات موسمية تدمر القرى المحيطة بها في الهند وبنجلاديش، وغيرها كثير.
وهذه ظواهر بشرية تتحدى أنواع الظروف تؤكد أن رؤية الإنسان لبيئته والعالم من حوله إنما هي انعكاس لرؤيته لِذاته، واستعداده قبول حدٍّ معين من الإمكانات والتنازل عن الرفاهية من أجل استقراره.
وكل مَن يسكن مكانًا ويطيل المكث فيه لمئات السنين وأكثر، فهو أدرى بظروفه، وأقدر على تحديد جمالياته؛ لذا لا يمكن لأحد إصدار الأحكام على مجتمع لا ينتمي له أو لا يدرك ظروف العصر الذي تعايش أهله معه أو يسقط عليه معايير لا تنطبق عليهم.
وتعكس بعض مسميات أماكن الاستيطان الأولى في بعض بلدان نجد المزاج الشعبي للأهالي ومستويات تخليدهم لاقتتالهم على ملكية الأماكن؛ ويبرز جانب من هذا في اسم «غّصْيِبة»؛ حيث نلحظ أن هذا الاسم يمثل الاستيطان الأول في الدرعية، وهو الأشهر، كما أنه اسم للحي القديم في ليلى بالأفلاج، والمكان الأول لأهالي القويعية والدوادمي، واسم موضع في روضة سدير والأحساء وغيرها.
فتسمية غصيبة مشتقة من الأخذ غصبًا وليس بالتراضي ولا التقاضي، وهي تبدأ وصمًا يطلقها المهزوم على المنتصر، ثم تتحول تلقائيًا مع مرور الزمن إلى تراث مادي وغير مادي، ومن هنا تقوم الأرض بدور البطولة في قصص المدن، حتى وإن كانت صغيرة وبدون بناء قديم ولا زراعة، ولا يكتسب اسم المكان الخلود إلا إذا كان محددًا بوضوح، وكثر السكان وكبرت البلد، وانتقل الأهالي إلى مكان مجاور واسع، وأصبح لديهم وعي بأهمية المكان.
وقد امتازت المدينة النجدية منذ تشكل الهوية الثقافية في العصر الجاهلي والوعي الجمعي بجاذبية المكان، بخصائص وسمات كثيرة، وكل هذه الخصائص والسمات منحتها طابع الخصوصية والاستقلالية عن غيرها من المدن والبلدان الأخرى، ومن أبرز خصائصها:
أنَّ نجد كانت وما تزال أحد مكونات الحضارة العربية والإسلامية بحفظها للغة العربية ومنتجها الأدبي وتشكيلها الوعي بأخبار العرب وأيامهم وحروبهم الحاسمة مع إمبراطورية الفرس في يوم ذي قار ومع ممالك اليمن في يوم خزاز أو خزازى.
كما برز منها أعلام شاركوا في صناعة الحضارة في حواضر الخلافة الإسلامية في الشام وبغداد، كما أن كثيرًا من بلدان نجد وقراها ومعالمها ما تزال تحمل أسماءها القديمة منذ الجاهلية؛ لذلك فهي مهيَّأة لأن تستمد من امتدادها التاريخي بناء حاضرها ومستقبلها.
إضافة إلى أنه من الصعب فهم الشعر الجاهلي إلا من خلال فهم البيئة النجدية؛ وذلك لأن أكثر شعراء المعلقات العشر، والشعراء الذين وثقوا أيام العرب، إما أنهم نجديون، وإما من أصول نجدية، أو عاشوا جزءًا من حياتهم في نجد وتغنوا بمعالمها، أما البقية فمتأثرون بثقافتها.
ويحظى التراث النجدي الجغرافي بتقدير أدباء القرن العشرين العرب؛ حيث طلبوا توثيقه من الملك فيصل؛ إذ يذكر المؤرخ محمد بن عبدالله بن بليهد أنه لما سافر مع الملك فيصل (وكان وقتها نائبًا للملك ووزيرًا للخارجية) إلى أمريكا عام 1363ه/ 1943م، التقى أدباء المهجر بالملك فيصل، «وأبدوا لسموه ما يشعرون به من حاجة ملحة إلى معرفة ما ورد في أشعار الجاهلية، خاصة المعلقات، من الأودية والجبال والمياه والتلال والرمال والرياض والبلدان العامرة والدارسة، ومعرفة ما بقي منها إلى يوم الناس هذا على اسمه الأول، وما اعترى اسمه شيء من التغير، وذكروا أن في هذه المعرفة عونًا للأديب الذي يتمرَّس بدراسة آثار أولئك الشعراء الخالدة آثارهم والباقية على الدهر أسماؤهم»().
وتتبع ابن بليهد في كتابه «صحيح الأخبار عما في بلاد العرب من الآثار»، الذي ألَّفه بتوجيه من الملك فيصل، ما ورد في شعر المعلقات العشر من مواضع، وما ارتبط بها من وقائع بين قبائل وسط جزيرة العرب في العصرين الجاهلي والإسلامي، وأضاف شيئًا جديدًا، وهو الإشارة إلى وقائع قبائل وسط جزيرة العرب في العصر الحديث إلى ما قبل عصر توحيد المملكة عام 1351ه/ 1932م.
وتبرز العلامات الرمزية (السيميولوجيا) في العمارة بالذكريات والحنين إلى الأوطان في هذه الأشعار في قدرة الشاعر على التحدث مع الذكريات والنبات والمقابر وجدران البيوت بوصفها شخصيات تسمع محدثها وتتفاعل معه، وكان لها مجد سابق مع الشعراء، ومن حقوق الذكريات بينهم أن تستمع لهم.
وتبرز عمارة الأماكن بالذكريات في جبل أحد الذي قال عنه النبي صلى الله عليه وسلم: «جبل يحبنا ونحبه»، وفي جبل التوباد الذي كان ملتقى قيس وليلى، وتحوله إلى مسرحية لأحمد شوقي وأفلام سينمائية هندية وأندونيسية وعربية. وفي جبل ثهلان بالشّعراء الذي جعله أبو البقاء الرندي ينهدّ من هول سقوط الأندلس.
ولدينا دروب مقدسة تاريخيًا مثل: طريق الهجرة النبوية، ودرب الفيل، وطريق البخور واللبان وطريق الحرير، وقد نجحت مصر في ترميم خمسة وعشرين موقعًا ضمن «درب العائلة المقدسة» الذي يمثل طريق الحج المسيحي لبيت المقدس، وأصبح مجالًا للكتابة والسياحة.
وتزخر أراضي السعودية بأماكن لا يميزها إلا الذكريات التي جرت في التاريخ القديم والجاهلي والإسلامي والوسيط والحديث، وما يزال أكثرها مادة خام حظيت بالدراسة الجغرافية، ولم تنل حظها من الدراسات الفلسفية، ومنحها روح البعد الرابع للعمارة.
وندعو إلى مبادرة البعد الرابع في العمارة، بالتركيز على الأماكن التي لها تاريخ ومعروفة، وليس بها عمارة ولا زراعة، فهذا كفيل بإنتاج منظومة متكاملة من النشاط الاجتماعي والتاريخي والسياحي والاقتصادي.
د. عبدالرحمن بن عبدالله الشقير