يرى الروائي الفلسطيني أسامة العيسة أن الرواية الفلسطينية «لم تكتب بعد»، بل ويعتبر كل ما كتب عن الوطن والثورة في هذا الصدد؛ «مجرد ثرثرة»، نظراً إلى «سيطرة الأحزاب الفلسطينية وكتاب منظمة التحرير الفلسطينية على الشأن الثقافي». والعيسة من مواليد بيت لحم (1963) صدرت له كتب أدبية وبحثية عدة؛ في القصة والرواية والآثار وطبيعة فلسطين. أعدّ أبحاثاً لأفلام تسجيلية عن الثقافة والسياسة في فلسطين؛ وحصل على المركز الأول في «جائزة فلسطين للصحافة والإعلام»؛ فئة القصة الصحافية العام 2011، و «جائزة العود التقديرية» عن بحث «حكايات من برّ القدس» العام 2008. كما فاز بجائزة الشيخ زايد للكتاب عن روايته «مجانين بيت لحم» العام 2015. ومن أعماله الروائية الأخرى؛ «المسكوبية»، «قبلة بيت لحم الأخيرة»، «قط بئر سبع». ومن مجموعاته القصصية؛ «انثيالات الحنين والأسى»، «رسول الإله إلى الحبيبة». ومن كتبه البحثية؛ «الطريق إلى عمانؤيل». هنا حوار معه: روايتك «قط بئر سبع» تروي حلقة من حلقات الشتات الفلسطيني؛ وانتهت بمشهد مقتل القط الفلسطيني بين أنياب الكلاب الكنعانية؛ فهل قصدت كتابة رواية تاريخية أم شهادة على مراحل معينة؟ - رواية «قط بئر سبع»؛ تستند إلى حكاية واقعية، جرت في سجن إسرائيلي في نهاية سبعينات القرن الماضي. إنها تستعيد صفحة من تاريخ الحركة الفلسطينية الأسيرة؛ الغني، عندما كانت المعادلات الوطنية، إن جاز التعبير، معروفة، فالعدو واحد والأصدقاء كثر، وهو ما تغيّر خصوصاً بعد اتفاق أوسلو، الذي أعاد خلط المعادلات لمصلحة العدو الإسرائيلي. أنا لا أكتب رواية تاريخية أو غيرها. أنا أكتب رواية فحسب. أحاول أن أغوص في دقائق محليتها، وتقديم رواية أرجو لو أن قرأها أي إنسان في العالم يشعر بصلة معها. هذا ما حاولته في «قط بئر سبع»، فهي ذات موضوع إنساني عام، كما أعتقد وأرجو، تخترق أسوار السجن، وتجربة السجن سواء في فلسطين، أو في أي مكان في العالم، هي تجربة شديدة الوجودية. تنزع أعمالك نحو التأريخ وأحياناً تقترب من التسجيلية... ما سبب هذا النزوع برأيك؟ - أنا لا أكتب رواية تاريخية، ولكنني أكتب عن الناس في فلسطين خلال تطور هويتهم التي تعيش حالة دفاع مستمرة عن الذات منذ قرون عدة، نتيجة الاحتلالات التي لا تنتهي. أكتب عن الناس المهمشين، وأنا واحد منهم، هؤلاء الذين لن تتذكرهم كتب التاريخ الرسمية أو شبه الرسمية، ولكنهم يشكلون عصب تاريخ شعبنا. أعتقد بأنه مضى منذ زمن استحواذ النخب الإقطاعية على التاريخ والرواية الأحادية، المجتمع الفلسطيني متنوع وهو ما يجعل تاريخه موضوعاً لا ينتهي لكتابة الروايات. إنه تاريخ موح وملهم. إذا صنف ناقد ما أكتبه أو بعضه بأنه روايات تاريخية، فلعله يقصد أنني أكتب عن النَّاس في محطات تاريخية فارقة. برأيك؛ كيف يمكن الأدب أن ينقذ التاريخ من التزوير؟ - الأدب وخصوصاً الرواية كما يظهر الآن، هو ما يعول عليه لتقديم تاريخ آخر، في مقابل التاريخ الرسمي الذي يقدم في وسائل الإعلام والمدارس وبعض المجتمعات الأكاديمية. دعنا نتذكر بعض الأعمال الأدبية العظيمة مثل «الحرب والسلام»، أو حتى كتب ذات طابع تاريخي مثل تاريخ الجبرتي، وفي فلسطين ستحضر مذكرات واصف جوهرية. مثل هذه الأعمال هي التي أنقذت فعلاً التاريخ من التزوير. في مذكرات جوهرية مثلاً، عرفنا مدينة القدس، كما لم تعرف من قبل، قدس أخرى، قدس حيوية وأكثر مرحاً وثقافة، قدس يقصدها كبار فناني العالم العربي من الريحاني إلى بديعة مصابني. ماذا عن الوضع الثقافي في فلسطين في ظل المجازر الإسرائيلية؟ - تقهقر الوضع الثقافي في فلسطين منذ اتفاق أوسلو، وبدا للمواطنين أن كل ما كُتب عن الوطن والثورة، لم يكن سوى ثرثرة في أحسن الأحوال، خصوصاً بعد أن عاد كُتّاب منظمة التحرير الفلسطينية، ليبحثوا عن مصالحهم، ومناصبهم في السلطة الجديدة. ولأن الوضع الثقافي، مثل أي وضع آخر؛ لا يعرف الفراغ، برز نوع من الأدب المقاوم، تمثّل بالأهازيج والأغاني والقصص، ولكن من دون إبداع حقيقي، وفي مقابله نزع الكُتّاب المكرسين إلى المواضيع الذاتية، حتى قبل سنوات قليلة عندما بدأت بعض المؤلفات تبرز في شكل كبير محلياً وعربياً وعالمياً، وقد يكون من الملاحظ أن أصحابها جاؤوا من خارج المشهد الثقافي التقليدي الذي يسيطر عليه نشطاء الأحزاب الفلسطينية التي لم يعد لديها أي شيء تقدمه، بل أصبحت عبئاً على شعبنا وقضيتنا، وكذلك الشلل الأدبية وقوامها من موظفي السلطة. الفلسطينيون، في مواجهة يومية مع الاحتلال، الذي يقتحم بيوتهم، ويقتل ويجرح ويدمر، لكنني أعتقد بأن المشهد الثقافي العام (بما فيه السلطة الثقافية الرسمية) أو أصحاب الأصوات العالية فيه، ما زالت وكأنها بعيدة من الهموم اليومية لشعبنا. الرواية الفلسطينية لم تُكتب بعد، في الأراضي الفلسطينية ما زلنا نعيش تبعات زلزال أوسلو، وبينما الزلزال يدمر، من الصعب البناء، ويلوذ الناس للنجاة إذا استطاعوا إليها سبيلاً. برأيك؛ هل الحزن والموت مهنة فلسطينية؟ - من أقسى الأمور التي يعيشها الفلسطيني في الأرض المحتلة، أن الموت أصبح عادياً، بل فوق العادي، وهذه مشكلة، كل يوم نشيع شهداء، وبدلاً من أن تؤدي تضحياتهم إلى المزيد من الوحدة الوطنية، وإعادة البوصلة باعتبار أننا في مرحلة تحرر وطني، نجد أن ذلك لا يحدث، لا نريد أن يكون الموت والحزن مهنة لنا، نريد أن ننجز مهمة التحرير الوطني، وإزاحة الاحتلال الذي طال أكثر من اللازم، وبأقل قدر من التضحيات، ومن موت وحزن وألم. في فلسطين يبدو المشهد فانتازياً، شعب يقاوم ويضحي، وأكثر من نصف استخبارات العالم تعمل على كي وعيه، وسلطة شكلية عاجزة، ترتكب حماقات وهي تعتقد بأنها تقوم بدور الدولة، واحتلال يعمل على مدار الساعة في نهب الأرض الفلسطينية، وأكثر من خمسة آلاف أسير في سجون الاحتلال يتضاءل الأمل بالإفراج عنهم. في مثل هذه الظروف، لا بد أن تضطلع الثقافة والأدب بحراسة المشروع الوطني. هل الإبداع يكتسب أهميته من قيمته الفنية أم من القضية التي يعالجها؟ - لا يوجد مضمون جيد من دون شكل جيد. أرى أن كل عمل لي هو اقتراح لشكل أدبي جديد. لا أكتب الرواية مرتين، بمعنى كل رواية تكتب في شكل يناسب مضمونها. الأدب يعني القيمة الفنية، ولا يمكن مضموناً مهما كان رفيعاً أن يصبح أدباً من دون شكل فني مناسب. نحن نقرأ الأدب لأسباب كثيرة وليس فقط لمضامينه. إذا فقد الأدب فنيته يكف عن كونه أدباً. هناك اتهام للمبدع الفلسطيني بأنه جندي برتبة شاعر أو روائي أو رسام أو مغن... ماذا تقول عن ذلك؟ - لا أحب وصف الأديب أو الفنان بالجندي، لأنه مهما عظم ما يقدمه يتضاءل أمام نقطة دم تسيح من جريح أو شهيد. الكاتب في فلسطين يعمل في ظروف صعبة من صعوبة الاحتلال وظروفه، ووسط حصار وانقطاع عن فضائه العربي ووسائل الإعلام ودور النشر وأسواق التوزيع. ربما يحتاج لاستعدادات تجعله أكثر تحملاً للاستمرار في مهنته من كتاب يعيشون في ظروف أخرى. في روايتك «وردة أريحا» اهتمام بالمهمشين والمسحوقين... هل تعتقد بأن الأدب هو الملاذ الأخير لهذه الفئة؟ - تستكشف هذه الرواية، الأوضاع في برّ القدس الجنوبي خلال النصف الأول من القرن العشرين وهي فترة زاخرة من حياة شعبنا، تبدأ مع أيام الحكم العثماني الأخيرة، مروراً بالحرب العالمية الأولى، حتى نكبة شعبنا. حاولتُ استعادة الأساطير والعادات والأغاني وطرق العيش في هذه الفترة، في محاولة للإجابة عن سؤال لماذا هُزمنا وانتصر غيرنا. في الأدبيات الفلسطينية عن تلك الفترة يغيب دائماً صوت المهمشين والمسحوقين، على حساب صوت طبقة الأفندية العالي. أنا أحاول رفع صوت طبقتي عالياً. هناك حضور قوي للأسطورة في هذه الرواية... ألم تخش أن تصبح الأسطورة عبئاً على العمل؟ - الأساطير مهمة لفهم مجتمع ما، ومن عبقرية شعب ما خلق أساطيره، وهو ما حدث بالنسبة إلى الشعب الفلسطيني، الذي راكمَ أساطير منذ سبعة آلاف عام، وحافظَ على هويته من خلال الأساطير، والأديان. حتى وهو يتحول من دين إلى آخر، لم يكن التحول مجانياً، وإنما مع أساطيره التي تطوّرت حتى وصلت إلينا، في نسغها ملامح الهوية. أردتُ أن تشكل الأساطير غنى للرواية، لا أن تكون عبئاً عليها، ولكن بين إرادتي، ورأي القراء والنقاد قد تكون هناك مسافة. أنا أحاول أن أقدم ما لديّ، ولكن النجاح من عدمه هو من يقرره القراء. ألم يحدث أن تورطت في تحميل إحدى الشخصيات قناعاتك الخاصة، فحمّلت البطل مهمة الذود عن ما تضمره من قناعات مخبأة؟ - أعتقد بأن الشخوص في العمل الأدبي تكتسب قوة دفع ذاتية، وإذا حاول الكاتب أن يلجمها، ويحملها قناعاته أو أقنعته، فإنه سيجد القراء يخرجون له ألسنتهم هازئين. أرجو ألا أكون قد تورطت في هذا المطب المعيب لأي عمل أدبي. وصفك النقاد بأنك حكّاء ماهر... هل تعتقد بأن الحكاية هي من يمنحنا المعنى الحقيقي للحياة؟ - في فلسطين نعيش مرحلة دفاع عن الحكاية، وصراع على الرواية في مواجهة رواية المحتل، ما يكسب الحكاية هنا أهمية مضاعفة. أنا من الجيل الذي ولد في مخيمات اللجوء ونجا من الموت، ليروي حكايات من لم ينجُ، أريد أن أحكي وأحكي، من أجلنا نحن أولاً ثم من أجل أن يسمعنا العالم.
