إن كان التسليم بفكرة للبريطانية كارين دابروسكا، في كتابها «العراق» (2002) أمراً غير راجح نسبياً، في أن السفر إلى هذا البلد «يدعو إلى الجنون» أحياناً، أو غير متاح، فماذا تكون عليه اليوم رؤية العراقي اللاجئ إلى طريق العودة؟ لعل وقفته أمام مكاتب «الأممالمتحدة» قبل الحرب الأميركية إلى اغترابه ولجوئه الفردي فترة السبعينات (عكس ما تروج له الميديا) فما بعد عام 2003 أشبه بتحصيل حاصل لسلسلة الموت السابقة، ثم محاولة الهروب من دائرتها، كما يعبر العرض المسرحي العراقي «كامب»، وهو من تأليف مهند هادي وإخراجه (منحة المورد الثقافي) بإلحاحه على توصيل تلك الأزمة منذ الحرب العراقية - الإيرانية (1980-1988)، في سؤال موارب حول أسباب الهجرة، مروراً بمعاناة الفرد العراقي السوسيولوجية قبل السياسية، فالحرب ليست وحدها مُحَرِّك الاغتراب. تقول إحدى شخصيات «كامب» الأرملة نغم ناعسة، في مونولوغ صادم، بعد تَيقُّنِها من أن ما يلتفّ مُتكوّراً على بطنها، ليس جنيناً حلمت طوال عمرها بالحصول عليه: «أنا مُفخَّخة، كيف أمشي في الشارع هكذا؟ بدلاً من أكون حاملاً بطفل، من الذي فخخني، وكيف، ولِمَ؟»، أيقدر إنسانٌ أُقحِم في عملية إرهابية أن يتجوَّل كما يحلو له في مدينته؟ تتمنّى الأرملة أن تموت وحدها، فهي عُرضة للإرهاب والديكتاتورية مُذ كانت مراهقة، وهي في اللحظة المسرحية تجلس مع دمعها إلى طاولة مكتب «الأممالمتحدة» راويةً ذاكرتَها الشاحبة حول الحب. فالرجل الأول في عِراقِها كان فناناً تشكيلياً، رآه أخوها «نجاراً»، ثم عَدَّهُ والدُها ميتاً، عندما جاء لخطبتها قبل التحاقه بالجندية فترة حرب الثمانينات، الجندي الميت لم يعد أبداً؛ ليقترن إدراكها الذكورةَ مع زوج آخر ديكتاتور. تختلَط الأمومة بالتفجير في أسلوب إخراجيّ متشابك للمخرج العراقيّ المقيم في دمشق، المرأة تستجدي مخاضاً لتلفظ الطفل المُتَخيَّل خارجها ولا تستطيع، فهي في بلد التفخيخ العشوائيّ، وأيّ مجتمع ذكوريّ مُتشدّد في العالم سيُنتِج بالتأكيد هذا الرعب! لا تمتلك العراقية الأرملة أو أيُّ عراقيّ ذي مشاعر، القُدرةَ على تفجير الآخرين، وقد اخْتُطِفَت المرأةُ لهذا الغرض. تتجول ميلودراما «كامب» في ديكور من أربعة أبواب بيض، سَهّلَ دخولها عوالم الحاضر والماضي وخروجها منها، على توازٍ مع تجوّل الشخصيات ما بين حوار الأنا والآخر. أسَّس هادي خشبة مسرحه مُتَّجهاً نحو التكثيف بمساعدة معطيات مسرحية عاجلة بناءً على ما دار في الفكرة الدراماتيكية. يسمع الجمهور الأرملة بنحيبها، فيعطيها موظف الأممالمتحدة منديلاً لتُجفّف دمعها، بينما يمد الرجل الأرمل يده بمنديل إلى موظفة الأممالمتحدة الأخرى، المُحتَجِبة خلف الديكور، ثم يتبادل الأرملان ريبيرتوارهما مع الممثلين الثانويين، ليعودا إلى العراق وضجيجه عبر الأبواب. الأرمل يُنْعَتُ بشكسبير بعد استدعائه إلى التحقيق من قبل جنود الجيش الأميركي، وتُفبرِك مثلُ هذه التحقيقات أسئلةً وهمية للحصول على أقصى قَدْر من المعلومات حول المتحف، بينما تشفع مثالية الشخصية لنظرتها المرهفة وإجابتها غير الواضحة في تفسير ما حدث، يُوضع الممثلون تباعاً أمام صلافة الأميركيين، وصورهم الواقعية الصارخة، كما هي في العراق على أقل تقدير. جَلْد الشخصيتين الأساسيتين، مارسه عرض «كامب»، مُضَخِّماً صوت الألم داخلهما، لكشف هشاشتهما السيكولوجية نحو ما يصوغ حياتهما. ولا يستطيع موظف المتحف الأرمل أيضاً، حسن هادي، تصديق شيئين: أولهما أن متحف العراق الوطني الأكبر في الشرق الأوسط، نُهِبَ ودُمِّر ببساطة، وثانيهما أن ابنَه إرهابيٌّ يُفخّخ الطرقات والعامّة. يُعيدنا المخرج افتراضياً إلى كذبة شاشات التلفزة عام 2003، ليقول إن المواطن البسيط الذي ظهر يحمل كرسياً، أو ثلاجةً، أو شيئاً تافهاً ليس هو السارق، بل هو العدوان المُوسَّع والتخريبي الذي لم تُفلِح معه عقوبةُ الإعدام التي وضعتها الحكومة العراقية في التسعينات لمن يُضبَط مُتلبّساً في سرقة الآثار، وحتى المفخخون في «كامب» هم مختلسون لدواعي إرهابهم. يُعجَن نص «كامب» دراماتورجياً على وقع أصوات آلاف القصص العراقية المشابهة، ويضع هادي على الخشبة ممثلين ثانويين (بيان نبيل، لبوة عرب)، يُمثّلان ظل الأرملين، أو ماريونيت العرض، يصمتان ويتحركان، يومئان بالشفاه والأيدي، خلف الشخصيتين الرئيستين أو أمامهما، أو ينفجران فجأة. في ثمانية عشر مشهداً/ومضة نسج الممثلون على مدى خمسين دقيقةً الحدثَ الدرامي من دون استراحة أو تأمّل. جمل قصيرة متواترة، وكأن المسرح شريط سينمائي، يُقطَعُ فيه الزمنُ قطعاً، ويمكن فيه الرجوع إلى الخلف من دون عوائق أيضاً. كل هذا الزمن جرى بسرعة حول الطاولتين الصغيرتين في مكتب الأممالمتحدة حيث تروي الشخصيتان للموظفين ما حدث للعراق وفيه. مرةً أُخرى، يُحاصر مخرج «حظر تجوال»، و»رحلة الهبوط» الأفكار العراقية الغائبة، ويهاجم بها ما يُركَّب من أوهام ، في زمن يترجرج، وتلتبس بعض نقاطه إلا أنها تُعاوِد شَرْحَ نفسها بتلقائية. الأرملة تستأنف مشهداً بتساؤلها عن حملها، ومن يكون فاعله (تُعَدِّد أسماء رجال كثر) بعد استيقاظها في بيت لا تعرفه، ترسم صوراً ثم تلغيها أمام الجمهور. فهي ليست عاهرة بل امرأة مهزومة من رجولة حادّة، كادت تُقعِدُها على لطمة، وتُنْهِضُها على أُخرى، حتى تشوش معنى الأنوثة أنثربولوجياً لديها، واكتمل بموت الزوج. فبعد رقص ليلة العرس، والبهجة الكاذبة، مسافة من العبودية :»لمّا مات رقصت، وكان يكره الفرح»، لذا ف «فيزا» أوروبا هي تحرر الحلم المكبوت. المجتمع العراقي المُهيَّأ لموجات العنف، أصبح بعد الحرب الأميركية يعيش يقظةً وترقّباً، فالبيت العراقي مُباحٌ، والإرهابي يدخل من السطح، أو من أي مكان. لذا فالحقائب تُوضَّب، تباعاً، بكل ألونها ومحتوياتها، كما العقول، فراراً من التفجير، وعلى طاولة «الأممالمتحدة» تُفرَد ذكريات اللاجئين.