يختلف ديوان «الحياة لم تضع بعد مساحيقها» (دار كلمة) للشاعرة التونسية آمال موسى، اختلافاً بيّناً عن دواوينها الشعرية السابقة، ليس في المضمون والأسئلة التي تثيرها الشاعرة، وإنّما في طرائق تصريف القول وتشكيل الصور. فإذا كانت الدواوين السابقة تنطوي على نصوص احتفالية تتغنّى فيها الشاعرة بذاتها، بالجوهر الأنثوي، برغائبها وعواطفها، فإنّ الديوان الجديد ينطوي على مرثيّة طويلة توزّعت على قصائد كثيرة، تلتقي مجتمعةً في نبرة التفجّع والانكسار. في المجاميع الأولى كان الجسد العاشق محور القصائد، الجسد في كامل عنفوانه وقوّته وزهوه، الجسد في كلّ أساطيره ورموزه وأقنعته، لكنه استحال في قصائد الديوان الجديد جسداً منكسراً بارداً. من قرأ مجاميع آمال موسى الأولى يُدرك أنّ حرارة الحياة كانت هي مولدة الدلالات. ففي أحد نصوصها كتبت الشاعرة نصّاً كانت تزهو من خلاله بأنوثتها، وبامتلاكها سلطان اللغة، هذا السلطان الذي كان حكراً على الرجال يتداولونه منذ أقدم العصور، وبامتلاكها الأسماء باتت المرأة قادرة على السيطرة على الأشياء، أي باتت قادرة على كسر السلاسل التي رسفت فيها على امتداد عصور كثيرة والمضي قدماً نحو أفق جديد، مستدلةً بحدسها، بوجدانها وبانفعاله المتوقد المتوهج. لكنّ النصّ الجديد كان أكثر اندفاعاً نحو آفاق جمالية جديدة، وهذا الاندفاع لا يعني - كما لمّحنا سابقاً - أنه منفصل عن النصوص السابقة، بل إنه مرتبط بها. ففي نصّ هذه الشاعرة شيء من الماضي ظل يندس بين سطورها، لكنه ماضٍ يتبدى هنا باهتاً، شاحباً، يوشك على الانطفاء والزوال في حين يتبدى الحاضر ساطعاً قوياً تغمر أنواره كل أجزاء النص. إن الشعر في هذا النص الجديد يغوص عميقاً وبعيداً في مطاوي النفس، يغذيه الحنين إلى زمن آفل. ولما كانت الذات هي وطن الشعر وبيته فإن القصيدة تحولت، في هذه المجموعة، إلى لحظة بوح واعتراف. الكلمات فيها تستمد شحنتها العاطفية وقوتها الدلالي من هذا الوطن القصي: «تُحرُكني خيوطٌ لا أراها/ ولا أرى الأصابع الماسكة بها/ والقابضة عليَّ/ قويُّ هو الموت/ ومغرورٌ/ لا كلام بيني وخصري/ وذاك الحرير»... في هذا النص بات صقيع الموت الدالّ الأكبر الذي منه تتحدّر بقية الدلالات في ضرب من التّداعي الذي لا يردّ. قد تتبدّى هذه الدلالات للوهلة الأولى كأنها فوضى لا ينتظمها خيطٌ يشدّ مفترقها، ويجمع مختلفها، فبعضها يخاطبُ جارحة النّظر، وبعضها يخاطب جارحة السَّمْع، وبعضُها يخاطب جوارح ألطف في الإنسان. غير أنّ هذه الصّور تظلّ على اختلاف ألوانها، وتباين أطيافها، منشدّة إلى دَلالةٍ واحدةٍ هي دَلالَةُ «الغياب» لكأنّ الشّعْرَ لاَ يبدأ إلّا حينَ تختفي الأشياء وتذوب ولا تترك خلفها غير ذكرى رائحة، غير ذكْرى صوتٍ بعيدٍ. ففي هذه اللّحظة ينهض الشّعر ليقاومَ النّسيان، ويعزّزَ ملكةَ التذكّر وليرسيَ كينونة الإنسان الدّاثر أمام كلّ ما هو متغيّر. كُلّ قصائد هذه المجموعة تهجسُ بهذه الدّلالة. كأن هذه القصائد هي الشّهَادَة على زمن يجرفُ جميع الأشياء، لكأنّها الشهادة على شعر يقاومُ ذلك الزمن، يمسكه من قَرْنيْهِ ويمعن في منازلته. لقد اختفت في هذه القصائد أطياف الرؤيا الاحتفالية التي تحكّمت في مجاميع الشّاعر السّابقة، ووجّهت صورها ومجمل رموزها وقامت مقامها رسالة أخرى تقول: «إنّه لا يمكنُ الانتصارُ على الموت أو تجاهل نداء الحياة». كلّ ما يحيط بالشاعرة يرشح بمعاني الموت (والموتُ هو الاسمُ الآخر للغياب)، لكنّ الشّاعرة تستنفرُ كلَّ طاقات اللّغة لتواجه هذا الموت بأكثر من حياة أي بأكثر من قصيدة. هكذا، بات الشّعر حيلة الشاعرة حتى تحتميَ من الموتِ، فترجئ تحلّل الأشياء وتفسّخها. فالكتابة هي الدّرع الباقية، تحملها الشاعرة تردّ عنه عواديَ الزّمن، هي حجّتها الأخيرة على إمكان البقاء، على إمكان المقاومة. هكذا يصبح الإقبال على الموت ذريعة للإقبال على الحياة والاحتفاء بها: «هيفاء كشجنٍ قديم هادئ/ كنخلةٍ تسكنُ الذاكرة/ باسقة أقفُ في شرفة ذكريات عبرت للتّو البرزخ/ أحملُ تمري فوق ظهري/ كمطرٍ يغسلني من النّسيان ويُشعلُ فيَّ الحنين».
