كانت أعمال أجدادنا هي القاعدة التي أسس عليها الغرب نهضته الأوروبية التي مازلنا نعيش في رحابها في السنة السابعة من الألفية الثالثة بعد ميلاد المسيح عيسى بن مريم، عليه وعلى أمه السلام، وقد اصطلح الغرب على تسمية هذه الفترة ب "العصور المظلمة أو الوسطى ويا للعجب فمادامت الأيام قد دالت لهم، فهي عصور وسطى أو مظلمة مع إنها -فعليا- قد حملت الضياء للبشرية. ولما وعى السلف هذا، وعلموا -يقينا- أنهم مستخلفين في الأرض لعمارتها، انطلقوا في أرجاء المعمورة حاملين مشاعل الحرية وناشرين العلم والنماء من خلال حضارة دامت زهاء ثمانية قرون، من القرن السابع إلي الخامس عشر الميلادي، ولم يكتفوا بما أنتجته الأمم السابقة عليهم بل زادوا عليه. أما الخلف -إلا من رحم ربي- عندما غفلوا عن هذا الأمر، فأصبحوا لا يقرءون، وإن قرءوا لا يعقلون، وإن عقلوا لا يفقهون، وإن فقهوا لا يطبقون، وإن طبقوا فهم مخطئون! وتلك -لعمري- نتيجة طبيعية جدا لترك الأخذ بالأسباب والارتكان إلي الدعة. لقد ولي زمن الفرسان، ولا يجدي البكاء على ما سكب من ألبان، فمادمنا نريد إصلاحا في أمتنا من المحيط إلي الخليج، فلن يتحقق هذا إلا بإعداد القوة، فهي السبيل لامتلاك رباط الخيل في إطار الزمان الذي نحيا فيه وليس بالإفراط في البكاء على من مات من الأجداد أو التفريط في الانتماء لأصولنا والمطالبة بالحق والعدل. لا أعتقد بوجود من لا يصبو إلي الارتقاء والتنمية ، اللهم إلا لو كان باع القضية، وهذا لا يضيرنا في شيء لكن ما السبيل؟ المعرفة هي السبيل؛ فهذا العقل الذي وهبنا إياه الرحمن غايته التنوير، ولا تنوير بدون فهم، ولا فهم بدون قراءة.وليس مطلوبا أن نلعن الناس فليس هذا من خلق المسلم والعربي كفرد، وفي إطار الجماعة -بحكم أنه مستخلف في أرض الرحمن- فنحن مطالبون بأن نقرأ بتمعن، ثم نفهم، ثم نعقل، ثم نفقه، ولكي تكتمل المعادلة لابد أن يتبع هذا الفقه تطبيق سليم وإلا فما فائدة العلم إن أخطأنا التطبيق؟ العلم حجة على أصحابه وليس لهم، وقد عاني الإسلام علي مدي عقود -بل قرون- من سوء التطبيق الذي حدا بغيرنا ألا يفهمنا، بل وتركنا الساحة للفئات الضالة، فقدمت لهم الفرصة كاملة على طبق من ذهب. قد يظن البعض أن الجهاد هو جهاد الحروب. بلا شك هذا لون من ألوان الجهاد، لكن ماذا عن جهاد القول؟ وماذا جهاد الفعل (جهاد النفس)؟ بل وماذا عن جهاد العمل (أي التطبيق) في إطار الوسطية وبناء جسور الثقة والمحبة بين الناس؟ .