يفسر البعض الولع بالحديث عن الإعجاز العلمي بأنه نوع من المقارنة مع الغرب أو رغبة في الفرار من الإحساس بالفشل العلمي. ويقول الأمين العام للهيئة العالمية للإعجاز العلمي في القرآن والسنة الدكتور عبدالله بن عبدالعزيز المصلح معلقا: ذلك القول افتراء محض يدحضه اعتراف الغرب أنفسهم أننا أرباب الحضارة، فقد درس بيكون عند تلامذة تلاميذ الدارسين في الأندلس على أيدي المسلمين، واعترف الرئيس الأمريكي الأسبق نيكسون، في كتابه «الفرصة السانحة» بأن التقنية الحديثة في بلاد الغرب قامت على جهود المسلمين وحضارتهم، كذلك «زيغريد» المستشرقة الألمانية في كتابها «شمس العرب تسطع على الغرب». وأكد المصلح، أن الإعجاز والتفسير العلمي يظلان من أهم المؤثرات التي أسهمت في إبطال دعوى فصل الدين عن الحياة، مبينا أن البحوث والدراسات العلمية التجريبية أبطلت الدعاوى الكاذبة الخاطئة التي ينادى بها هنا وهناك، مشيرا إلى أن ذلك أعاد الاعتبار والثقة للمسلمين بدينهم وأمتهم، وأدركوا جهود علمائهم في كافة مجالات المعرفة، التي شهد بها الغربيون أنفسهم، وظلوا يعتمدون عليها حتى وقت قريب، وبذلك رجعت للمسلمين هيبتهم الثقافية والعلمية، وبدأوا يعتزون بماضيهم العلمي الحضاري، ويشعرون أن تأخرهم ليس بسبب دينهم، وإنما هو من عند أنفسهم، وحينما يغيرون منها، يتغير الواقع تبعاً لذلك مصداقا لقوله تعالى (إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيّروا ما بأنفسهم). وحول الفرق بين الإعجاز العلمي والتفسير العلمي، أوضح أن الأول هو إخبار القرآن الكريم أو السنة النبوية بحقيقة أثبتها العلم التجريبي أخيراً وثبت عدم إمكانية إدراكها بالوسائل البشرية في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم، والثاني أي التفسير العلمي هو الكشف عن معاني الآية أو الحديث، في ضوء ما ترجحت صحته من نظريات العلوم الكونية. وأوضح المصلح أن الهيئة العالمية للإعجاز العلمي في القرآن والسنة، وضعت ضوابط ومناهج لمن يريد الكتابة في هذا المجال، حيث توافي الراغبين في الكتابة في هذا المجال بنسخ من شروط وضوابط البحث، وتنير لهم الطريق حتى لا تزل بهم الأقدام، فيعود عملهم علينا بالخسارة. وأوضح المصلح، أن الهيئة لا تعتمد كتابة الباحث الذي لا يعمل بتوجيهاتها النافعة التي تجنبه المحاذير، وأكدنا للباحثين أنه لا يجوز التوفيق بأي شكلٍ أو طريقة بين النظريات المتغيرة المتبدلة والإعجاز العلمي لأن هذا العمل إثمه أكبر من نفعه، أما التوفيق بين الحقيقة الشرعية والحقيقة العلمية المستقرة، فهو فرض كفاية لحاجة الدعوة اليوم إلى من يطابق بين الحقيقة الشرعية القطعية وبين الحقيقة العلمية القطعية، وأبلغنا الباحثين في قضايا الإعجاز أن هناك تجربة وملاحظة ونظرية، وهناك مرحلة نهائية هي الحقيقة العلمية المستقرة التي لا يأتي الزمن بنقضها وإنما يزيدها جلاءً ووضوحاً وتأكيداً، هذا بالنسبة للإعجاز العلمي. أما بالنسبة للتفسير العلمي فلا بأس أن يفسر النص على ضوء معطيات العلم في مراحله المختلفة أي قبل الوصول إلى مرحلة الحقيقة العلمية المستقرة، فالقرآن فسر بعضه في زمن واتضح أن في ذلك الرأي خطأ، فالتفسير ليس من الأمور القطعية الملزمة دائماً خاصة إذا كان التفسير بالرأي وليس بالمأثور، وخلاصة ذلك أننا وضحنا للناس الفرق بين التفسير العلمي والإعجاز العلمي وأن الذي لا يعرف الفرق لا يحسن الإفادة من الكتاب في هذا المجال.
