لم يعرف المجتمع السعودي مرحلة "الأوربة" تلك التي عرفتها مجتمعات عدة، مثل المجتمع المصري، وبلاد الشام، و منطقة المغرب العربي، وذلك لأسباب تتعلق ب"جغرافيا المكان" من جهة، وبالصدام العسكري مع "محمد علي" في مصر من جهة أخرى. لقد خلّفت المواجهة العسكرية بين الأخير، والحركة الوهابية مرارة في حلق سكان الجزيرة العربية، وأصّلت لقطيعة نفسية عميقة، بين البلدين ترتّب عليها "قطيعة معرفية"، جعلت الجزيرة بمنأى عن التغييرات الثقافية والفكرية والدينية التي خلّفتها حملة نابليون على مصر، مما حفظ للجزيرة "نقاءها الروحي"، فظل حراكها السياسي والديني والاجتماعي، مرتبطاً لاستجابات داخلية، وليس رد فعل لضغوطات خارجية، ولعل حركة محمد بن عبد الوهاب (1703 1791) كانت آخر محطات "التجديد" الذي أفرزنه سياقات داخلية عفوية، غير مرتبطة ب"أجندات خارجية"، وكانت نوعاً من التواصل الحضاري مع "الداخل الإصلاحي" مثل ابن تيمية والعز بن عبد السلام. فابن عبد الوهاب وُلد وتُوفّي قبل الحملة النابليونية، وتنقل ما بين العيينة من بلاد نجد، ومكة، والمدينة، والبصرة وبغداد، وكردستان، وهمذان، وأصفهان وقم. أي أن أصوله الفكرية كانت "إسلامية خالصة"، لم تختلط بنطف فكرية "غريبة حضارياً"، ولم تتعرض فطرته الدينية، ل"الاغتصاب الحضاري" الذي تعرّضت له نخب سياسية وفكرية في مصر، في بدايات القرن التاسع عشر. ولعل ذلك ما يحملنا على الاعتقاد بأن "ابن عبد الوهاب" يُعدّ "نموذجاً معيارياً"، للتفريق بين "الإصلاح والإفساد" و"التجديد والتقليد". وهذه النقطة بالغة الأهمية، لإعادة الاعتبار لمفهومي الإصلاح والتجديد، إذا ما حاولنا تكوين رؤية موضوعية لهذا الصخب الإعلامي الذي تشهده الجزيرة العربية بين أطراف عدة، و الكل يدعي لنفسه قصب السبق في عملية الإصلاح. "ابن عبد الوهاب" يمثل النموذج الذي ينشده الوطنيون الآن للإصلاح، وهو "الإصلاح من الداخل"، حيث ارتبطت حركة "ابن عبد الوهاب" بمعطى "داخلي- جاهلي"، وهي "ثقافة الخرافة" التي كانت سائدة في الجزيرة العربية؛ إذ كانت ثورته انتصاراً للعقل على الخرافة، والعودة إلى الأصول لمواجهة البدع والخرافات، وإقالة العقل العربي من عثرته وكسله وغيبوبته الحضارية. كانت دعوة ابن عبد الوهاب، حركة مستقلة عن أية ضغوط دولية أو إقليمية، مهمومة فقط بتجديد الداخل وتأسيسه على "الخلق القرآني". لم يكن محمد بن عبد الوهاب معاصراً أو عارفاً أو معجباً بالفكر الباريسي، الذي أفسد النخبة في مصر. فيما اتصلت الأخيرة بهذا الفكر، اتصالاً بلغ مبلغ المعايشة، مثل الشيخ حسن العطار وتلميذه رفاعة الطهطاوي وجمال الدين الأفغاني. صحيح أن الجزيرة -كما أشرنا فيما تقدم- لم تعرف ما عرفته مصر من أوربة، ولكنها مرت أيضا بمرحلتين شبيهتين: مرحلة ما قبل الحادي عشر من سبتمبر عام 2001، وهي المرحلة التي لم تكن فيها الجزيرة تحت ضغوط خارجية ملحة، وإنما دخلت في "جدل داخلي" فرضته عليها تساؤلات جديدة وضعتها على محكّات بالغة الحرج والحساسية، تجلت في أكثر صورها أثناء حرب "تحرير الكويت" عام (1990 1991)، واستهداف القاعدة للوجود الأمريكي في المنطقة، وهي المرحلة التاريخية التي أفرزت طبيعياً قيادات إصلاحية عفوية، تعتبر امتداداً لعفوية ابن تيمية، والعز بن عبد السلام، ومحمد بن عبد الوهاب، تمثلت في سفر الحوالي، وسلمان العودة، وناصر العمر. المرحلة الثانية وهي مرحلة ما بعد الحادي عشر من سبتمبر، وتشبه إلى حد ما حملة نابليون بونابرت عام 1798م؛ إذ تشتركان في أنهما كانتا "حرب أفكار" أفرزت نخباً تشبه وتتماثل مع تلك التي أفرزتها الحملة النابليونية على مصر، تتبنى مشاريع تغريبية، تعتمد على "جلد الذات" واحتقارها، والإعلاء من قيم الغالب المنتصر –أمريكا- مثل منصور النقيدان، ومشاري الذايدي وغيرهما. وهم امتداد طبيعي للمدرسة التقليدية في مصر مثل: طه حسين، ومحمد أحمد خلف الله، وجمال البنا، وحسن حنفي وغيرهم. [email protected]
