يرى ابن خلدون أن: «الدول لها أعمار طبيعية، كما للأشخاص». ويقول إن عمر الدولة (منذ نُشُوئِها إلى انهيارها) يشابه العمر الطبيعي -في المتوسط الأعلى- للأشخاص، وهو مائة وعشرون سنة، لا تزيد على ذلك إلا نادراً، وفي الحالات الاستثنائية. والدولة، في رأيه، لا يتعدى عمرها مجموع أعمار ثلاثة أجيال متعاقبة.. والجيل -في نظره- هو عمر شخص واحد، من العمر الوسط الأدنى، وهو أربعون عاماً. لذلك، فإن عمر الدولة هو مائة وعشرون سنة، أي ثلاثة أجيال متعاقبة، تسير كالتالي:- – الجيل الأول: متعود على عيش الشظف والخشونة، وتتحكم فيه العصبية، بشكل كبير وحاد. لذلك، يكون الجيل الأول (مؤسس الدولة) مرهوب الجانب، قوي الشكيمة… الأمر الذي ينتج عنه تسليم الناس له بالملك والحكم. – فيأتي الجيل الثاني من الحكام (بعد 40 سنة): وقد تحول حال الجماعة في هذه الفترة، إلى حالة ترف وبذخ، نتيجة لسيطرتهم ونفوذهم. حيث تكون البداوة قد فارقتهم.. وتحضروا.. فانتقلوا إلى عيش الرفاهة واليسر. وذلك يؤدي إلى ركونهم إلى الاستكانة والدعة، فتنكسر فيهم سَوْرة العصبية بعض الشيء. ومع ذلك، يظل الجيل الثاني من الحكام معتزاً بأمجاد سابقيه، محافظاً على ملكهم وفتوحاتهم. ويستمر ذلك أربعين عاماً. – ثم يأتي الجيل الثالث: ويتميز الحكام خلاله بالدعة والترف.. حيث يكونون قد نسوا عهد الخشونة والبداوة، وكأن لم يكن، وفقدوا سَوْرة العصبية، بسبب ما أصبحوا فيه من جاهٍ وسلطان. فيدب فيهم الترف، ويعيشون عيشة ناعمة رغدة، وينسون أمر الحرب والنزال.. الأمر الذي يؤدي إلى انتشار الكسل فيهم، ومن ثم الضعف والهزال، فيعجزون عن محاربة أعدائهم، والمتربصين بملكهم، وتنهار دولتهم، عند أول هجوم عليها، وتفنى… لأنها بلغت -في الجيل الثالث- مرحلة الهرم، بسبب تنعم حكامها، وعدم قدرتهم على الحرب، والدفاع عنها. وبفنائها، تقوم دولة أخرى.. تحكمها فئة من العصبية الأقوى، وهكذا. ويقول ابن خلدون، إن الدولة لا تتجاوز عمرها، إلا أن عرض عارض طارئ… كتأخر غزوها من قبل الطامعين فيها. فالدولة، إذن، تقوم -في رأيه- بواسطة العصبية الأقوى.. فتمر بمرحلة «النشأة» (40 عاماً) فمرحلة الشباب والازدهار (40 عاماً)، ثم مرحلة الهرم والتدهور والانهيار، وتستمر 40 عاماً أيضاً؟! **** والواقع، أن ابن خلدون كان، في كتابه «العبر»، عالماً اجتماعياً -بصفة رئيسية. وكان يسجل ما يراه في واقع عصره، ويصوره تصويراً علميّاً أمًّيناً ودقيقاً.. وقد تطرق في حديثه عن الاجتماع الإنساني، إلى بعض الجوانب السياسية للحياة البشرية.. في الفترة التي عاشها وفيما قبلها. وسجل بعض «ما هو كائن».. اعتماداً على معطيات ذلك الواقع.. محاولاً تنظيره، عن طريق تحليل مسببات الوقائع السياسية، التي عايشها وقرأ وسمع عنها. وبهذا لا يجوز اعتباره فيلسوفاً سياسياً، بالمعنى الحديث لذلك المصطلح. فهو عالم اجتماع رائد… بل مؤسس «علم الاجتماع». وربما يمكن اعتباره عالماً بالواقع السياسي في عصره، وما قبله، رغم أنه خلط كثيراً بين الظواهر الاجتماعية والسياسية. **** ومن الفكرتين اللتين اقتطفناهما من كتاباته ذات الطابع السياسي، يتضح لنا أن الرجل حاول «تنظير» بعض الوقائع والأحداث السياسية، في عصره وما قبله، عن طريق التركيز على «ما هو كائن» (وما كان) آنئذ، ومحاولة تفسيره. وعندما نخضع هاتين الفكرتين للتحليل الموضوعي، وننظر إلى كل منهما على ضوء الواقع السياسي الحالي، نجد أن معظم الدول الآن تقوم على «القومية» والعقيدة السياسية، وليس القبلية أو الأسرية الضيقة والعشائرية البدائية، المتمثلة فيما أسماه ابن خلدون ب «العصبية». ومع ذلك، فإن معظم الدول في عهد ابن خلدون وما قبله، قامت (فعلاً) على مبدأ «العصبية» بالمعنى الذي شرحه ابن خلدون ووضحه في مقدمته الضافية.أما فكرة «عمر الدولة»، فربما كانت (في معظمها) صحيحة أيضاً في عهده (العصور الوسطى)، وما قبله.. حيث كانت معظم الدول تنشأ وتقوى وتزدهر.. ثم تشيب وتهرم وتنهار.. لتحل محلها دولة أو دول أخرى. ولكن تحديد ابن خلدون عمر الدولة (في عهده وما قبله) ب 120 عاماً في المتوسط، لا يستند على أدلة صحيحة ومقنعة. فهناك دول عاشت أقل -كثيرًا- ودول أخرى استمرت أطول -كثيرًا- من ذلك العمر. أما الآن (في العصر الحديث والمعاصر) فإن هذا الافتراض لا يعد صحيحاً على الإطلاق. فالفكر السياسي العالمي الحديث يؤكد على «المؤسسات» في عملية قيام وإدارة وسياسة الدول.