يظن بعض الباحثين أن علماء الكلام المسلمين تبنوا المنطق الصوري واعتمدوه سبيلاً للاستدلال أصيلاً واحتفوا به، غير أن الواقع أن هذا غير صحيح، ومن يقول بهذا القول ليس عنده اطلاع على علم الكلام يؤهله للحكم عليه وعلى أربابه. إن علم الكلام الإسلامي نشأ وترعرع في ظلال القرآن الكريم واللغة العربية وعلومها منذ البدء، ثم تشعبت مسائله، وتشققت فروعه مع مرور الزمن، ولا يُنكَر أن علماء الكلام المسلمين اطلعوا على الفلسفة اليونانية والثقافات الأجنبية وأفادوا منها في ظلال مناقشاتهم وجدلهم المستمر مع الطوائف غير الإسلامية ابتداءً، غير أن هذا لايلغي أصالة «علم الكلام» وبنيته المعرفية ومنهجه الاستدلالي، وقد بيّن الدكتور محمد عابد الجابري يرحمه الله فروقًا جوهرية بين نظام علم الكلام الذي سمّاه (النظام البياني) وبين النظام الفلسفي المنطقي الذي سمّاه (النظام البرهاني)، وتطرّق إلى أهم وسائل الاستدلال في كلا النظاميْن، غير أن هذا التقسيم بين النظامين لم يكن مجهولاً ولا غائباً في وعي العلماء السابقين من أئمة الإسلام، فهذا ابن تيمية يردّ على بعض المخالفين فيقول: «وبهذا يظهر لك خطأ قوم من البيانيين الجهال والمنطقيين الضلال حيث قال بعض أولئك: الطريقة الكلامية البرهانية في أساليب البيان ليست في القرآن إلا قليلا، وقال الثاني: إنه ليس في القرآن برهان تام، فهؤلاء من أجهل الخلق باللفظ والمعنى … إلخ». مجموع الفتاوى (14 / 62). فهذا ابن تيمية -إذن- يعي هذا التقسيم بين بيانيين كلاميين، وبين منطقيين برهانيين. وهذا التقسيم هو مجرد اصطلاح فقط لا أكثر للتمييز بين فريقين من العقلاء لكل منهم منهج مستقل في الاستدلال، وإن كان المنهجان يتقاطعان في مسائل عديدة، غير أن اعتبار أحدهما برهانياً والآخر بيانياً غير برهاني هو مجرد دعوى تحتاج إلى غير قليل من الحوار والجدل. غير أن موضوعنا ليس هذا، بل موضوعنا هو بيان أن علماء الكلام الإسلامي لم يتبنوا علم المنطق أصالة حتى عهد أبي حامد الغزالي، وإن كانوا أفادوا منه. لقد عرف علماء الكلام الإسلامي المنطق مبكّراً ولكنهم نقدوه وردوا عليه وإن كانت كتبهم لم تصلنا وسقطت من يد الزمان لولا منثورات هنا وهناك، وأسماء كتب نسبت لأصحابها تجد منها في بعض المؤلفات القطعة والقطعتين. يروي القاضي عبدالجبار (المعتزلي) في كتابه «فضائل الاعتزال وطبقات المعتزلة» عن أبي إسحاق النظّام أنه تذاكر مع جعفر بن يحيى البرمكي كتاب أرسططاليس (أي أرسطو) فقال النظّام: لقد نقضتُ عليه كتابَه! قال جعفر بن يحيى: أنى وأنت لا تحسن تقرأه؟ فقال النظّام: كيف تحب أن أقرأه لك؟ من أوله إلى آخره؟ أم من آخره إلى أوله، وانطلق يقرأه شيئًا فشيئًا وينقضه في كل مسألة فتعجب منه جعفر! ويروي القاضي كذلك في الكتاب ذاته عن العالم المعتزلي أبي العباس الناشئ أن له كتباً في نقض منطق أرسطو. وذكر ابن النديم في الفهرست أن لأبي هاشم الجبائي المعتزلي كذلك كتاباً في نقض منطق أرسطو. وشهيرةٌ المناظرة الشهيرة بين أبي سعيد السيرافي المعتزلي ومتى بن يونس حول جدوى علم المنطق وقد ذكرها أبو حيّان التوحيدي في الإمتاع والمؤانسة. وفي كتاب «تثبيت دلائل النبوة»، أنحى القاضي عبدالجبار على أرسطو وأصحابه، ومال عليهم بالذم والقدح والتنقّص، واتهمهم بقلة العقل واختلاط الذهن. فهذه أمثلة عن مدرسة هي أكثر مدارس الإسلام احتفاءً بالعقل فضلاً عن ذكر أعلام الشيعة من أمثال أبي محمد حسن بن موسى النوبختي وقد ذكره ابن تيمية في الرد على المنطقيين وذكر أنه قرأ كلامه، ومن الأشاعرة الإمام فخر الدين الرازي الذي انتقد المنطق في شرح إشارات ابن سينا حتى قال بعض الظرفاء إنه جرحه وما شرحه!، ومن الصوفية السهروردي كذلك. ثم تأتي خاتمة الجهود في نقض المنطق بكتاب ابن تيمية يرحمه الله في الرد على المنطقيين، وقد بلغ في هذه البابة إجادة جعلت باحثًا من الشيعة هو مصطفى طباطبائي يفرد في كتابه «المفكرون المسلمون في مواجهة المنطق» عنواناً خاصاً بابن تيمية يقول فيه: «ابن تيمية النقّاد الكبير للمنطق». لايعني هذا أن ابن تيمية يرفض المنطق كله، بكل مسائله، بل هو يرى أن في المنطق مسائل كثيرة صحيحة ولا غبار عليها، أضف إلى هذا أن ابن تيمية لم يكتف بقوله: هذا حلال وهذا حرام، بل دخل إلى معترك الصراع المعرفي من الجذور وحاوره بشكل معرفي بارع، بدلاً من إصدار الأحكام فقط. وبعد، صحيح أن الإمام الغزالي أدخل علم المنطق في دائرة الاستدلال الأصولي والكلامي عند المسلمين وكان أوّل من فعل هذا واحتفى به، حتى قال في مقدمة كتابه المستصفى ما معناه: «إن من لايعرف المنطق فلا ثقة بعلمه أصلاً»، وهي خطوة نلحظ منها انفتاح علمائنا على آلات ووسائل الآخرين المعرفية في فهم الكتاب والسنة، مع حفاظ المسلمين على وسيلتهم المتفردة في الاستدلال التي نشأت في ظلال القرآن الكريم واللغة العربية. ما أريد قوله هنا: إذا كان أبو حامد الغزالي وفخر الدين الرازي وابن تيمية يرحمهم الله قد أفادوا من علم المنطق على الرغم من الانتقاد الذي وجهوه إليه -بتفاوت بينهم- فما المانع أن ننظر إلى وسائل المعرفة التي يبدعها الآخرون ونفيد منها مع ممارسة النقد والتصفية والانتقاء كما أفاد منها علماؤنا السابقون على الرغم من انتقادها؟.
