البوتقة والهوية

استكمالا للحديث عن بوتقة ما بعد الحداثة التي يحاول حلفاؤها في القوى العالمية فرضها، أقول:
ثلاث نظريات فلسفية اجتمعت وتآزرت فسحقت روح الإنسان في عصر ما بعد الحداثة.
الدارونية التي قالت إن الأحياء في حالة صراع دائمة يسود فيها منطق البقاء للأقوى وفناء الأضعف، ونظرية فرويد النفسية التي زعمت أن محور الحركة هو الجنس، والماركسية التي نظرت إلى الإنسان على أنه مجرد أداة للإنتاج.
ماذا يمكن أن يبقى من روح الإنسان بعد هذا الثالوث الشيطاني؟!
لقد سارت بوتقة ما بعد الحداثة بالنظرية المادية لأقصى مدى من الجنون، فوصلت لحتميتها المتوقعة سلفاً: العبث والفوضى.
من وجهة نظر جاك ديريدا، وهو أحد أهم مفكري زمن ما بعد الحداثة (توفي في 2004 ) أن الرؤية الغربية لتفسير الوجود بدأت أفلاطونية واستمرت كذلك (أنظر كتابه: صيدلية أفلاطون ).
يقصد أنها بدأت بأشهر ما عند أفلاطون (نظرية المثل) التي تقول بعالم من المثل الثابتة يسودها مثال الخير الذي هو الله، وأن هناك حقا متعاليا متجاوزا هذا العالم المادي المحسوس، له هدف وغاية، وأن هذا العالم المادي يحجب عنا عالم المثل.
هذا معناه أن هناك ثنائية جوهرية في الفلسفة الأفلاطونية هي ثنائية الدالّ والمدلول، والمقصود بالدالّ هنا هو هذا العالم المادي المحسوس، والمدلول هو العالم المثالي المتعالي المحتجب عن الرؤية.
وبسبب هذا الحجب فإن الفلسفة الأفلاطونية تحتقر الحواس لحد كبير كوسيلة للمعرفة، وتقول إن الإنسان يمكن أن يصل إلى المعرفة من خلال تجاوز الحواس والمادة، بالرجوع للعقل والتأمل بالإضافة للحواس، وأنه إذا تم الوصول للمعرفة فإنه يمكن أن تكون متداولة بين البشر من خلال اللغة.
وإن كان كل ما يمكن أن نصل إليه من معرفة ليس سوى شيء قليل وخيوط من نور عن ذلك العالم المتعالي. عالم المثل الأفلاطوني قريب مما يمثله عالم الغيب والإيمان بالله بالنسبة لنا كموحّدين، أما الما بعد حداثيين فلا يحبذون هذه التسميات، فيسمونه ( المدلول المتجاوز ) أي أن المعنى الذي يسعى إليه الإنسان يستند إلى ميتافيزيقيا التجاوز.
هذه الرؤية التي تؤمن بالعالم الغيبي المتجاوز هي العدو الأساس لبوتقة ما بعد الحداثة، لذلك هي تسعى جاهدة للقضاء على هذه الثنائية بحيث لا تبقى سوى الرؤية الواحدية المادية المحسوسة المسيطرة على العالم، فلا يبقى للناس أية كليّات من أي صورة، وبحيث لا يبقى للبشرية مبدأ يمنحها التماسك.
هنا نعلم أن المشروع الفكري الغربي المسمى ما بعد الحداثة ليس نقيضاً للحداثة بصورتها الغربية، بل هي مرحلة وضع التاج على رأس الملك المنتصر في الحرب، وهي التحقق النهائي لهذا المشروع، والمسمار الأخير في نعش المثالية وكل فلسفة إنسانية أو رؤية دينية، وهي نهاية عصر الرؤية الكلية، وبداية عصر تحويل الحقيقة إلى قضايا جزئية صغيرة لا علاقة لواحدة بالأخرى.
فكل حقيقة وكل قضية، هي شيء جزئي منغلق على ذاته متمركز حول نفسه في عالم مادي مجنون لا ينفك عن الحركة والتغير، والأشد كارثية في هذه الفكرة أنها تقول بلا غائية تلك الحركة، بل هي حركة دائمة بلا أصل ولا قصد.
ترفض بوتقة ما بعد الحداثة ثنائية الذات والموضوع ( أنا وما سواي من مواضيع أفكر فيها ) وتسعى لجعل الذات عاجزة عن التمييز بين ذاتها وبين أي مركز روحي أو حتى مادي.
الذات بعد تفكيكها ( أو بالأحرى تقويضها في الصورة التي ذكرتها ) لن يبقى منها ما يساعدها على أن تحتفظ بتماسكها في أي صورة كانت.
وهذا ليس خاصاً بالذات، بل ينطبق على كل موضوع في الوجود، فهو في حالة حركة دائمة، وكل موضوع في الكون، ليس إلا أعراضا تحضر وتغيب .. مثل الألوان .. ومثل ارتفاع الحرارة وانخفاضها .. وليس فيه أي شيء جوهري.
الحرية يقضى عليها هي الأخرى في هذه البوتقة، فحرية الذات عاجزة عن الفعل التواصلي فتبقى في حدود ذاتها وإشباع شهواتها اللحظية فقط. وبحيث لا يمكن حقيقة أن تصبح الحرية شيئاً موضوعياً متحققاً.
وبهذا العزل يصبح من الصعب جداً برغم الحرية الزائفة المعطاة أن يصل الإنسان للقدرة على التمييز بين المزيف والحقيقي في عالم هذه البوتقة.
كل شيء وكل فضيلة تفقد قيمتها.
لا يستثنى من ذلك إلا قيمة القوة والهيمنة. القويّ بطبيعة الحال سعيد بالعيش في عالم البوتقة هذا، فهو من يوقد نارها، لكن ماذا عن الضعيف المسحوق، هل تتصور أن يكون لديه شعور بالهوية – مثلاً – بعد ذلك كله؟