يبدو لي المفكر العراقي فاضل الربيعي وهو الأنثربولوجي الضليع أنه تورط في المبيت في سرير «بروكرستوس»، حين أرغم ظاهرة الطائفية على التموضع في مختبر الأنثربولوجيا. فكما كان يفعل الحارس الإغريقي «بروكرستوس» حين يرغم ضحاياه على المبيت في سريره بقص أطرافهم أو شدها، لتتساوى قاماتهم مع سريره الأسطوري، يتراوح الربيعي في مقاربته للمسألة الطائفية بين شد وقص، بين تأبيد لعلاقات اجتماعية متحولة والانهماك الدائب في استحضار الأنثربولوجيا. كان محقا في نعت الطائفة كجماعة هلامية، كعنوان فضفاض لا يعكس ولا يسمي شيئا واضحا محددا، وإنما هو تعبير لتكتل جماعي يحجب التفاوتات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية واللغوية، إنه يظهر ليخبئ ذلك التشظي والاختلاف، يعلن عنه كعامل وحدة وتوحيد وتعاطف، ليهمش عوامل التحيز الاقتصادية والسياسية الكامنة في نسيجه المهلهل. يقوم بمداراة هذا النزوع الانفجاري بالمخدر الثقافي الديني وحده. الطائفة هنا سرير «بروكرستوس» حقيقي. وربما أمكن لهذا أن يشكل تبريرا كافيا للجوء إلى الخطاب الأنثربولوجي، إذ الهوية الثقافية الدينية تبدو بإشعاعاتها وقدرتها على التأثير، العامل والمكون الجوهري الذي يحجب ما عداه. ولكن هذا لا يعني تجاهل المؤثرات الأخرى، فالظاهرة معقدة وينبغي مقاربتها بوصفها كذلك، وذلك بالاستعانة بالفكر السياسي جنبا إلى جنب المعالجة الثقافية والأنثربولوجية. إن اللجوء والاستناد إلى البنيوية الأنثربولوجية لا يكفي لمعالجة ظاهرة متحولة بطبيعتها، إلا إذا كانت معزولة بطبيعة الحال. يخبرنا الربيعي أن عامل التماسك المذهبي والطائفي عند الشيعة يعود – قبل كل شيء إلى مؤثرات الطقس العاشورائي، كثابت أنثربولوجي منذ طقوس المناحة البابلية لعشتار وتموز. يتعلق الأمر هنا بثقافة زراعية يقوم الربيعي بتأبيدها، فهذا المكون الثقافي يستمر إذن ويتواصل كثابت عبر الزمن ليمنح الجماعة الدينية «الطائفة» تماسكها وعصبتها «الخلدونية». وكأن الهوية الجماعية كل منسجم، كما لو كان الثابت الأسطوري «فمّ» شرس يلتهم المكونات الأخرى التي تتصف بطبيعة تاريخية سياسية متطورة. ولكن الربيعي لا يكتفي بذلك، وإنما يعود ليؤكد أن ذلك المكون الأسطوري والطقوسي الثابت «المناحة» جاء ليؤكد ثابتا آخر مبني هذه المرة على قوى الإنتاج، في انعطافة مذهلة من اليمين، من المنهج الثقافي الفايبري والأسطوري البنيوي إلى أقصى اليسار حيث تربض هناك الأرثوذكسية الماركسية، التي يتبرأ منها ماركس نفسه (باعتبارها تقوم بتأبيد العلاقات البنيوية في المجتمع، دون أن تلاحظ أن العلاقات هذه ووفقا للمنهج الماركسي، جدلية وتاريخية بطبيعتها، أي متحولة وغارقة في نهر الصيرورة لهرقليطيس). فالشيعة هم المجتمع الفلاحي غير المنسجم بالفطرة مع الدولة، المجتمع الشيعي هو عند الربيعي مجتمع اللادولة، أما السنة فهم الرعاة المسؤولون تاريخيا عن بنائها، وهكذا سيبدو المجتمع السني هو وحده مجتمع الدولة، بينما سيبدو المجتمع الشيعي، وعلى نحو قدري ثابت وأزلي، مجتمعا لقاحيا «أناركيا» بالفطرة، وذلك عند الربيعي طبعا. من الواضح أن الربيعي، إذ ينعطف من الثابت الأنثربولوجي إلى الثابت الاقتصادي، يكاد ينسى هلامية المفهوم «الطائفة» الذي سبق أن أقر به. ولكن الأكثر دهشة أن الربيعي لا يكاد يتوقف أبدا عن المزج بين الأسماء والهويات الهلامية والزئبقية والثابت الأسطوري. إن الطائفة في تعريفها الجوهري ما هي إلا تحنيط للغة، فأن نصف أي مكون اجتماعي بهذا النعت المذهبي أو ذاك إنما نقوم ببتر أطرافه على طريقة «بروكرستوس»، وفيما نقوم بذلك فإننا نرغم اللغة هي أيضا على المبيت في السرير الحديدي، نجعلها قوالب حجرية، مفاهيم ثابتة تتعالى على الزمان والمكان، نحيلها إلى مقولات متعالية فوق التاريخ والتجربة، مقولات «ترانسندنتالية» كانطية، أو باختصار: تتجمد سيولة اللغة فتنحل الاستعارة وتصبح اسما. وهكذا عبر تحنيط اللغة، يتحول الوجود المستعار إلى نفي الاستعارة. وبين صياغة تؤثثها التحيزات – إذ ليس بوسع خطاب الربيعي إلا أن يفشي تحيزه لهذه الطائفة على حساب تلك، ربما لأن الخيارات المنهجية التي اعتمدها لا تتيح له كتمان الميول الغرائزية – وبين تقريرات ثنائية تأخذ شكلا مؤدلجا مانويا للغة منشطرة بفعل مقص مفهومي بائس، مازال يجترح ذلك النزوع الكلياني، يبدو المفكر الربيعي كما لو أنه لم يسمع بعد بحادثة الموت: موت الكلي والمفهوم والكلمات المتسيدة.
