واستكمالا لما سبق عرضه في المدخل النظري لقراءة الحكاية الشعبية أُقيم التطبيق على مدونة تتضمن أعمالًا مكتوبة راوحت بين الفصحى والعامية العمانية الدارجة، وسعى بعض الجامعيين باجتهاد متميز إلى تفسير بعض المفردات بالفصحى ليسهل فهمها، وتتضمن هذه المدونة ما يأتي: من قصصنا الشعبية، قصص من التراث العماني، حكايات شعبية من ظفار، من السرد الشفاهي بتصرف، البصراويان والعماني، حكايات شعبية عمانية. ومع وجود نصوص أخرى تستحق الدرس والتحليل، إلا أنه من المهم أن نشير إلى ما تتفرد به هذه المجموعة المستهدفة، إذ تضم عددًا غير قليل من النصوص الحكائية الشعبية في الإطار العماني، ومعظم هذه الأعمال قد اقتصرت على التدوين، وأدرجت الشرح النادر لبعض المفردات، وتباعدت عن التعليق، إلى جانب كونها جمعت وأعدت من باحثين تميزوا بكونهم على قدر كبير من الوعي بأهمية هذه النصوص في الثقافة العمانية، وأدركوا قيمتها العلمية النادرة للمتلقي في الداخل والخارج. لتعريف التناص البنيوي الرأسي خلال ممارسته، ينبغي أن نستبعد الإشارات المباشرة الواردة في النصوص المؤسسة والكلاسيكية، وتجلت في الحكايات الشعبية العمانية، وتركز على البنى السردية الموروثة، وتحظى هذه العلاقة التناصية الخفية بامتداد واسع في الحكاية الشعبية العمانية، إذ تنطلق هذه العلاقة الرأسية إلى فضاء الموروث الذي يشكل مرجعيات أساسية في ثقافتنا أو ثقافة الآخر، فتنهل من قوالبه من خلال تفعيل قوانين سردية في تلك النصوص واستحضارها في سرد المخيال الشعبي، كان ذلك كاشفًا لثراء هذه الحكايات التي تتفاعل مع موروثها: تستحضر غائبه، وتتمركز حول هامشه، وتعتد بقوالبه، ومن النصوص المؤسسة التي استحضرتها الحكاية الشعبية العمانية ينبغي أن نشير إلى القرآن الكريم ممثلًا في بنيات سردية وردت في قصص الأنبياء عليهم السلام. ومن ذلك يمكن أن نحلل الحكاية الشعبية "القحص" الذي يُطلق على ابن رابع، يأتي ضمن أربعة أطفال لأربع زوجات، كانوا يشعرون بالغيرة من أخيهم "القحص"، ولذلك كانوا يحاولون الإيقاع به، فيما كان يقدم لهم العون والمساعدة، هنا نلحظ انتقال ملامح من البنية السردية الأساس التي تتجلى في قصة يوسف عليه السلام، فكونه متأخرًا في السن كما في القصة القرآنية، يبدو هنا متأخرا في البنية وضآلة الجسد، "وكبر الأولاد وأصبحوا فتيانًا إلا ابن الزوجة الرابعة كان قزمًا ويطلقون عليه (القحص).. وكان إخوانه يخجلون من اصطحابه مع أقرانهم، كما كانوا يستخفون بقدراته"، وكان الأب يقوم بدور المساعد للشخصية الرئيسة، كما هو حال يعقوب عليه السلام وخوفه على ابنه منهم كما يرد في كتب التفاسير، أما صالح (الأب) فقد كان "يؤنبهم دائمًا على سوء معاملتهم لأخيهم". استحوذ يوسف عليه السلام على حب الناس وتملك قلوبهم، وما قصة زوجة العزيز وموقف النسوة في المدينة حين أشرن إلى كونه "قد شغفها حبًا" إلا علامة واضحة على تلك العلاقة الخفية التي تظهر في الحكاية الشعبية المعنونة باسم بطلها "القحص"، فمع كونه قزمًا دميمًا، إلا أنه انه "استطاع أن يستحوذ على محبة الناس، بروحه الطيبة وخفة ظله". في خاتمة الحكاية وتحديدًا في رحلة العودة، وبعد توالي انتصاراته وحمايته لإخوته، يقدم إخوة "القحص" الإذعان وطلب العفو من أخيهم. هنا تتجلى هذه المتواليات السردية السبع في السرد الوارد في الحكاية من جانب، وفي القصة القرآنية من جانب آخر، يتم ذلك وفقًا لما يأتي: عدم التوافق في المحيط الأسري، يكون البطل مستلبًا من الأقارب الذين حوله، يتفوق المعارضون للبطل وينجحون، يتميز البطل بصفة جسدية أو خلقية (سلبية أو إيجابية)، ينجح البطل في جلب حب من حوله وعداء أقربائه، يتحكم في خصومه ويسيطر عليهم، يعود التوافق إلى المحيط الأسري. وتتوافق مع بنية هذه الحكاية التي تحظى بهذه العلاقة حكايات أخر، تحظى بالبنية الحكائية نفسها، ويتجلى ذلك في الحكاية المعنونة ب "المرأة العقيم"، وهي امرأة تحرم من الإنجاب لفترة طويلة، وتجد علاجها لدى مشعوذة تشترط عليها أن ترسل إليها أبناءها في سن الثامنة عشرة، فتوافق المرأة رغبة في الإنجاب، ويكون من بين بنيها الأربعة "أبو نقيص" وذلك لإصابته بتشوه خلقي (وهو نوع من التميز السلبي)، وتعامله أمه على أساس ضعفه، فتعطي أبناءها الثلاثة خيلًا وسيوفًا للذهاب إلى الساحرة، وتعطي أبا نقيص حمارًا وعصا، فيذهبون دون انتظاره احتقارًا له، ولكن أبا نقيص يتمكن من إنقاذ إخوته في حربهم مع قطاع الطرق، وينجح في حمايتهم من أذى الساحرة. ويبدو لي أن الأبطال الذين يحملون سمات سلبية كإعاقة أو تشوه خلقي، قادمون إلى وعينا من خلال استحضارهم بصورة رأسية من البطل المشوه كما في أسطورة "أوديب"، وذلك أمر تتفاعل معه نصوص حكائية كثيرة في الحكايات الشعبية، ومن ذلك على سبيل المثال الفتاة التي جعلتها العمة خرساء، وهي الشخصية الرئيسة في حكاية (العمة)، وفي هذه الحكاية استهلال يشي بالبعد الأسطوري الفرويدي حين يأخذ الأب ابنته ليتركها في الصحراء بناء على رغبة الزوجة. إن هذا الاستحضار يدفعنا إلى الإشارة المباشرة إلى حكاية (عزيز وعلياء) إذ تتوالى فيها متواليتان سرديتان موروثتان هما: قتل الوحش، ومن ثم الزواج. أما حكاية (الأب الذي يكره البنات) فاستحضار يتنامى بصورة عكسية للأسطورة نفسها، فوالد "أوديب" الذي أمر بقتله وقذفه في الغابة، وأشفق عليه الحرس من القتل، وآثروا أن يتركوه في الغابة حيًا، ثم عادوا ليخبروا أباه أنهم نفذوا مهمتهم، تستحضر في حكاية الأب الذي أمر بقتل أي بنت تلد له، وأن يشرب من دمها، فأشفق الأبناء الأربعة على الوليدة الجميلة، ولم ينفذوا أوامر والدهم، بل ذهبوا بها إلى امرأة عجوز في الغابة لتربيها، وأحضروا لأبيهم دم أرنب ليشربه. ويظهر وحش أوديب المفترس الرابض في مدخل المدينة في صورة جديدة إذ تتجلى غرفة مغلقة بها وحش كاسر، يستمد سطوته بفتح باب الغرفة، وهو ما تقوم به الفتاة فيتزوجها الوحش، فالمدينة والغرفة في كلا النصين يمثلان رمزًا لحياة جديدة لا تتحقق إلا بعد العبور من نفق البؤس والمشقة. تجسد حكاية "سلمى بنت الأمير" ملمح الإبعاد الأبوي الأوديبي، لكن هذا الإبعاد لا يتجه إلى الأبناء، بل يتجه إلى البنات، إذ يكون لابنته التي اتهمها وزيره في أخلاقها، "فنادى أحد الحراس وأمره أن يأخذها إلى أبعد مكان في المدينة، ويقتلها بالسيف، ولا يعود إلا والسيف مضرج بدمائها، وإن لم يفعل سيقتل... فأخذها الحارس إلى مكان بعيد، وعندما هم بقتلها، كانت تنظر إليه بنظرات تائهة، والدمع يترقرق في عينيها، غير مصدقة ما يحدث لها، فأثارت نظراتها شفقة قلبه، ولم يطاوعه على قتلها، لذلك طلب منها أن تهرب بنفسها، وذلك بالسير حتى تصل إلى المدينة المجاورة". أما التشويه الأوديبي المتمثل في عرجه، فإنه يبدو هنا قويا ومفعلًا، إذ تقابل الابنة غولًا يراودها عن نفسها فترفض، فيعاقبها بقطع أطرافها مرة بعد مرة. وتظهر هذه البنيات السردية في حكايات لها صلتها البنيوية مع قصص القرآن الكريم في حكاية "الأب والأبناء الثلاثة"، إذ تأخذ الزوجة الثانية الأولاد الذين تلدهم الأولى وترميهم في الفلج، بعد ولادتهم مباشرة، لتظهر المتوالية السردية التالية بوجود امرأة عجوز تلتقط هؤلاء الصبية الثلاثة، وتقوم بتربيتهم حتى يبلغوا سن الرشد، ثم تصر العجوز على أن الأبناء لها، فيشعل فيها الأبناء النار. نلحظ أن هاتين البنيتين منقولتان من قصة موسى حين (ألقوه في اليم) والتقطه فرعون وأهله، ويقومون على تربيته، ومن ثم تكون نهاية فرعون بغرقه، وهو يطارد موسى. فالفقد مرتبط بالماء في كلا النصين والماء رمز الحياة والإخصاب، والتطابق في نموذجي العجوز الشريرة وفرعون رغم تربيتهما لأبطال النصين، وتتحقق عقوبتهما بأيدي هؤلاء الأبطال. ومن القصص القرآنية التي حظيت قوالبها باستلهام رواة الحكاية الشعبية قصة (الخضر وموسى) القرآنية، وللحق فإن هذا النموذج استلهم في النماذج الروائية المكتوبة حديثًا، كما في عمل عبدالرحمن منيف الروائي "الأشجار واغتيال مرزوق"، أما في الحكاية العمانية فلدينا بعض النماذج التي تمثل ذلك جيدًا، ومنها حكاية "الأذكياء"، وتضم هذه الحكاية ثلاث شخصيات، تتطابق فيها الأفعال الواردة من شخصيتين رئيستين في النص وهما: حسن ورفيق سفره الشيخ مع أفعال الخضر ورفيق سفره موسى، يقدم حسن أسئلة لا يتفهمها الشيخ، بل يقابلها بالاستنكار والاستهجان، ومن ذلك قوله للشيخ: يا عم احملني أو احملك، يا عماه هذه الجنازة لرجل ميت أم حي، قل لي يا عم هل حصدت هذه المزرعة أم لا. وتتكرر مثل هذه البنيات المعتمدة على التناص البنيوي الرأسي في حكاية "الشاب الذكي والفتاة الأذكى" إذ تتوالى منظومة الأسئلة لرفيق السفر: هل هذه الحبوب جيدة أم رديئة؟ هل هذا القطيع فيه بركة أم لا؟ هل هذا حي أم ميت؟ ويتعالق مع هذا حكاية "رجل من أهل جزيرة الواق الواق". ويشكل قتل الحيوان المفيد أو المفضل مفصلًا مهمًا في تجسيد بنيات حكايات عمانية عدة، ويميل ذلك إلى اتصال تناصي بنيوي رأسي مع قصة ناقة صالح عليه السلام (فكذبوه فعقروها)، في حكاية "اليتيمة" تظهر بقرة حمراء بوصفها مساعدة للشحصية المضطهدة في دور رئيس، وهي البنت اليتيمة التي فقدت أمها، تستفيد الفتاة من البقرة: من حليب وعسل، لكن زوجة الأب تقرر التخلص منها وتدبر مكيدة بأن تمارضت وطلبت من الأب قتل البقرة الحمراء، وذلك بحجة أن الطبيب وصف لها ذبح البقرة، لينفذ الأب المكيدة ويقتل البقرة. ومثل ذلك حكاية "الخيل" التي تخبر صاحبها عن المؤامرات التي تدبرها له زوجة عمه، وتنتقم المرأة بالطريقة نفسها في الحكاية السابقة، لكن الخيل تنجو هذه المرة بفرار صاحبها. ونلحظ أن الحيوان في كلتا الحكايتين يحظى بقوى خارقة، ويقع في دائرة الانتقام تبعًا للانتقام الجاد من صاحبه، وهذا يحيلنا إلى حكاية أخرى هي حكاية "اختبار الوصايا" فالرجل يسرق ناقة الحاكم ويوهم بقتلها، ويقع في عدد من المشكلات نتيجة هذا الإيهام، وفي كل الحكايات تتجلى متواليات تصدق بصورة كبيرة على قصة ناقة صالح.