تراثنا والحوار

يسعى أبو متعب - حفظه الله - إلى إخراجنا من ضيق المذهب إلى سعة الإسلام، حين دعانا إلى الحوار، وقرّب بيننا به، ومهّد الطريق لنا به إلى أمم الأرض؛ وما كان ليصنع ما صنعه، لولا إيمانه بالأمة، وانشغاله بها، فمن يُفكر بالأمة، التي بلغت كل أرض، وقطنت تحت كل سماء، يختلف عن ذلكم الإنسان، الضيق الأفق، الذي لا يعرف من الحياة إلا مذهبه الذي نشأ عليه، وورثه بحذافيره عن أسلافه.
أسلافنا لم يكونوا كمتعصبي المذاهب المتأخرين، الذين يجعلون آراءهم خلاصة النص، ومراد الدين، فيُخوّلون أنفسهم نصرة للدين، ودفاعاً عن حياضه، أن يكتفوا بما يدل عليها، ويؤكد سلامتها! ويذروا من النص كلّ ما يدعوهم إلى مراجعتها، ومساءلة أصحابها
إن كل ما نشتكيه اليوم، مما أومأ إليه خطاب خادم الحرمين الأخير من تكفير المجتمع وطوفنته، نتاج إطار ثقافي، له ذيوعه، وحوله حُداته، من المذهبيين ذوي النظر العَشي، والفهم القصي، وما هو بضيف ثقيل الظل، من المريخ أو عطارد، هو ابن الثقافة المذهبية، المسماة - عند أصحابها - بالإسلامية!
لا يُخالجني شك، ولا ينتابني ريب، في أبوة أبي متعب - حفظه الله - حين جعل من أولوياته أن يتصف شعبه بالحوار وثقافته، ويتسم بالانفتاح ومبادئه، ويؤمن بهما، هذه أمارة الأبوة الحقيقية، فالأب الحاني، والوالد الحدب، يُسلّح أبناءه بما يجعلهم مثله، يحبون الناس - وإن اختلفوا عنهم - ويعطفون عليهم، وإن باينوهم؛ هذه الأبوة التي لا تُفرط في قناعتها بدينها ومثلها؛ لكنها ترى الناس في موقفهم كما ترى نفسها، هي الأرض التي تنمو عليها نخيل الوحدة وأشجارها، وهي الأرض التي تُفسح الميدان لعقول الناس، فلا تسمح بمعاقبة المسلم بتهمة أنّ له عقلا مختلفا عن غيره، في زمن لم يعد بنا حاجة إلى شيء كحاجتنا إلى العقل، اختلافه، وتنوعه.
العقل كالقِدر! حاجتنا إليها دائمة، وانتفاعنا منه مستمر، نجمع فيه سائر الأطعمة، فتخرج بمذاق جديد، لم يكن لها عهد به. يعيد القِدر تشكيل الطعم، فيمنح الأطمعة معنى فريدا، ويُضفي عليها نكهة جديدة. وكذلك يفعل العقل في قراءته لتراثه، وما ورثه من أسلافه.
وحين يفقد الإنسان إعمال عقله، يصبح كمن فقد قدره، فاضطر أن يأكل ما بين يديه، ويتجرّعه على كره منه!
لو كانت عقولنا - أيها السادة - نسخة من عقول أسلافنا - رحمهم الله - ما كنا بحاجة إلى إعادة التجريب، وتكرير محاولة الفهم، لو كانت عقولنا كعقولهم ما اندفعنا نُعالج ما ورثناه عنهم، ونتدبر ما أسلموه لنا. أسلاف المسلمين اليوم كالطبري - رحمه الله - في تأريخه، يحشد لك النصوص، ويجمع لك الوقائع، ويضع بين يديك الأحداث المختلفة، وعليك أن تتبصر فيها، وتخلص إلى الصواب منها، هذا هو شأن السلف الأولين، كانت منهجيتهم تنبعث من الإيمان بالمتأخر، ودوره في صناعة المعنى، فلم يدّعوا لعملهم عصمة، ولا لما قاموا به صوابا، لقد وعوا أنّ الناس يختلفون في عقولهم، كما يختلفون في ألوانهم، فكانوا يضعون لك المختلفات، ويجمعون لك المتضادات، وعليك أن تأخذها إلى قِدرك (عقلك)؛ لتنظر بعد ذلك ما تؤول إليه، وتنتهي به.
أسلافنا لم يكونوا كمتعصبي المذاهب المتأخرين، الذين يجعلون آراءهم خلاصة النص، ومراد الدين، فيُخوّلون أنفسهم نصرة للدين، ودفاعاً عن حياضه، أن يكتفوا بما يدل عليها، ويؤكد سلامتها! ويذروا من النص كلّ ما يدعوهم إلى مراجعتها، ومساءلة أصحابها. لقد كان هؤلاء - ككثير من أصحابنا اليوم - يقولون: ما دام هذا هو الدين، والصواب من الرأي، فلا حرج علينا من إخفاء بقية النصوص، وستر بعضها، وهم في هذا لا يختلفون كثيرا عن أولئك الذين كانوا يضعون الحديث؛ تأييداً لما ظنوه دينا، فمنبع مشكلتهم واحد، فهم جميعا لا يفرقون بين نتاج عقولهم، ودلالة النص، إنهم كافة كانوا لا يستسيغون الفصل بين النصوص والأفهام، فاندفع فريق منهم للزيادة في النص، وذهب الآخر مذاهب شتى في إخفائه، وستر تعارضه.
أسلافنا جرّبوا قدورهم فأدركوا نقصها، وعاينوا قصورها، فصار من نهجهم أن يجمعوا ما يستطيعون، من الأدلة والآراء، وإن كانت تتناقض وتتبارز، فتارة يُرجحون بلغة نهاية في الدقة، وتارات يتركون الأمر - كالطبري في تأريخه ومسلم في صحيحه - للمسلم؛ حتى ينظر في جمعهم، وينحاز لما يُبديه له عقله، وتنصره عنده البينة، وتكشفه الحجة، هكذا كان تراث السنة والتأريخ، شرطه الأساس أن يدخل المسلم إليه بعقله، ويتفحصه بذهنه، وهكذا كانت مدونات النص؛ لكننا تركناهم ونهجهم، الذي غايته تحريرنا منهم، وورثنا أقرب الناس إلينا، فصرنا نحمّل الأفهام (نتاج القدور) ونذر النصوص التي يضطرنا النظر فيها إلى اللجوء إلى قدورنا، والاستعانة بها. لقد عُزِلت الأفهام في المذهبيات عن النصوص حتى تسود، وتذيع، ويتلقّفها الناس، ونحن اليوم نفصلها عن النصوص؛ لنُعيد فيها النظر، ونتأكد من سلامتها، فالمنطلق واحد، وهو عزل الأفهام عن النصوص؛ لكن الغايات مختلفة، فالمذهبي رام منه أن تسلم له أفهام أسلافه من شغب النص عليها، ورمنا نحن اليوم منه أن يكون عوناً لنا في التفريق بين نتاج القدور، ومدوّنة النص.
العقل كالقِدر! حركته تتكئ على ثلاثة أسباب: انفتاح، وحوار، ونقد للتراث مستمر. ومن يريد الانتفاع من عقله (قِدره) دون هذه الأسباب؛ فهو كمن يبغي من قدره أن يسلم له ما فيه، دون أن يُحيطه بأثافيه الثلاث، التي تحفظه أن يُهراق، وتحميه من ذهاب ما فيه.
إنّ نقد التراث في صورته المذهبية إحدى أثافي العقل (القدر)؛ لكنها أُثفية، لا يريدها المذهبي، ولا يستروح لها، وهذا ما يجعله يسد الأبواب الموصلة إليها؛ كالانفتاح على الآخرين، والحوار معهم، وهكذا تصبح قدور المذهبيين بلا أثافي!
لقد وعى المذهبي أنّ محصلة الانفتاح، وثمرة الحوار، أن تثور الأسئلة حول مسلّماته المذهبية، ومنسوباته إلى الدين، فسارع إلى إغلاق الأبواب؛ خشية أن يضطر الناس بعد نقد بعضهم لبعض، وانفتاحهم في الرأي على بعض، أن يعودوا إلى مذهبياتهم بالنظر والاختبار، فيكتشفوا أخطاءها، ويقعوا على زلات أصحابها.
هذه هي المسألة، فلن يكون هناك سبيل للخروج من هذه الورطة المعرفية، المتمثلة في الاستكانة للتراث الإنساني المُؤلّه، دونما تسليط النقد على هذا التراث، واستغلال كل ما يكشف عن أخطائه، وزلل مُدونيه، فنحن أمام طوفان كبير، يسعى أصحابه سعيا دؤوبا لترك التراث المذهبي دون نقد، تحت ذرائع كثيرة، وأسباب عديدة، وينسون أن من يترك نقد تراثه، وهو لا يَفْتُرُ عن نقد تراث غيره؛ كمن يتخوّف جمرة في يد أخيه، فيسعى يطفؤها، يُخلّص أخاه من شرها، ويغفل عن جمرات في يده، تُوشك أن تحرقه، وتُوقع ما يحذره فيه!
المدخل - أيها السادة - إلى نقد التراث هو الفصل بين الدين، والمذهب، وهذا ضرورة من ضرورات قبول الناس للحوار مع من يخالفهم في المذهب، وينماز عنهم بالرأي، وإذا كنا نقبل بدعوى عدم تفريق المسلمين اليوم بين الإسلام ومذهبياتهم، فمعنى ذلك أننا نرى بوضوح أن أكبر عوائق الحوار، وأشد موانعه، وأكثر الأسباب إضعافاً له، هو عدم الفصل بين الدين والمذهب، فنحن جميعا لا نقبل أن نتنازل عمّا نراه ديناً، ونخاله مراد الله - تعالى - وهذا ما يجعلنا بحاجة اليوم إلى نقد هذه المذاهب، وتوسيع دائرة هذا النقد؛ حتى نستوعب بعد زمن - قد يطول - أنّ ما نؤمن به، ونعقد العزم عليه، كان رأياً، ولم يكن ديناً، وحينها تكون بوابة الحوار الحقيقية بدأت تنفتح، وآفاقه أوشكت أن تنداح، وهذا شرطه أن يضحي للنقد دولته، ولرجاله صولتهم، ودون ذلك ستتغلب الثقافة المذهبية التي يتلقّاها المسلم في بيئتها، ويُقابلها في كل مكان، فتكون الدعوة إلى الحوار، والتنادي إلى الانفتاح دعوات؛ كسحاب الصيف، عما قليل تنقشع!
قيام النقد، وشيوعه في الثقافة، وانتشاره بين الناس هو الذي سيُشعر المسلم المذهبي اليوم أنّ ما مال إليه راجح، وما أخذ به غيره مرجوح، فيكون من حيث المبدأ مستعداً، لأن يتفهم حجة غيره، ويختبر قوتها، فيدخل في الحوار، ويسعد بالانفتاح، فمن شروط الحوار، ومسوّغات الانفتاح أن يترعرع المسلم في ظل ثقافة تُنشئ أفرادها على الدخول مع المخالف، وتجاذِب أطراف الحديث معه، والنظر إلى ما يحمله كنتاج، له قيمة كبرى عنده؛ لكننا اليوم للأسف نُربي أجيالنا على التهكم بالآخرين، عقولهم وأديانهم ومذاهبهم؛ فكيف يحاور الناس من ملأت الثقافة رأسه، وملأت وجدانه، باحتقار الآخرين، والزراية عليهم؟!
زبدة القول، وخلاصة الحديث أنّ تقديس التراث المذهبي، وعَصْمنة رجاله، هما العلة وراء ما أزعج الحريصين على الإسلام، وأشغل بالهم، وعلى رأسهم خادم الحرمين - نشر الله بساط الصحة له -، وهي السبب الأكثر حضوراً في تشكيل تحديات الماضي والحاضر، وهي ما وراء السطور في ما تقوم به هذه المذهبيات، والمخدوعون بها من تمزيق للأمة، وفتّ في عضدها.
وإذا كانت الدولة مضت خطوات واسعة في علاج هذه القضية، فاتّخذت من الحوار والانفتاح سبيلًا إلى ضعضعة هذا الصوت، وإضعاف قوته، فقد بقي - في ظني - أمران؛ أولهما أن نعُدّ حركة إحياء التراث مرحلة، حان أن تهدأ، فنبدأ - نحن المختلفين في الانتماء المذهبي - بنقده، وتفحص أثره في حياتنا اليوم؛ خاصة إن كنا لا نخاف على الحقيقة أن تخفى، والصواب أن يتوارى، فما بالنا لا ننشئ مركزاً، وظيفته نقد هذا التراث، ومكافحة فساده، الذي أظهر الإسلام في علاقته بالمخالف، قريبا كان أم بعيدا، ديناً متعطشاً لغلّ عقل الإنسان، وترصد حركته أنّى ذهب! ما جعل الناظر يحسب أنّ أعظم مشكلة، يُواجهها الإسلام هي العقل، وأهله؟!
وثاني الأمرين، أن نعي أنّ التنابز بالألقاب المذهبية ضيف، يجب رحيله من مؤسسات التعليم الإسلامية، فلا يُسقى المسلم في صغره ماء التعصب، ثم نستغرب نحن منه ذلك حين كبِره. لنبدأ في إحلال روح مقالة أبي حنيفة أو غيره:" قولنا صواب يحتمل الخطأ، وقول غيرنا خطأ يحتمل الصواب" في تعليمنا، ولْتكن شعارنا في مؤسساتنا؛ إن أردنا أن يعيش المجتمع الإسلامي في معزل عن انشغال بعضه ببعض، وفي بُعدٍ عن تسوّر الآخرين لحدوده! وتلك هي المعادلة الصعبة اليوم..