الفكر قد يصنع الثورة ولكنه لا يضمن نجاحها!

لازال مجيء الربيع العربي يثير العديد من التساؤلات حول من ساهم في حدوثه، فهل كانت النخب السياسية أم الفكرية أم غيرها؟
صفوة القول: إن المفكر هو من يصنع وعي المجتمع ويوسع إدراكه ليقف دوره هنا، وعلى المجتمع إنجاز المهمة بترجمة تلك التصورات على الأرض ليسترد حقوقه ويحقق مطالبه، ولذا علينا أن نقر بأن المفكرين العرب شاركوا وساهموا ولو بشكل غير مباشر في التحولات الجديدة
الجميع يعلم أن التحركات الشعبية في تونس ومصر وليبيا كان خلفها شباب بدون مرجعية حزبية أو انتماءات سياسية، فهدفهم كان التغيير والتخلص من الدكتاتورية، ومع ذلك فهذا لا ينفي تأثرهم بالمرجعيات الفكرية وطروحاتها.
ولكن يا تُرى ما الذي يدفع المجتمعات للتظاهر والاحتجاج والاعتصام ؟ قد يبدو نقصان الاحتياجات الأساسية سبباً رئيسياً في ذلك، إلا أن إهدار الكرامة والقمع والاضطهاد والاستبداد والفساد أسباب لا تقل أهمية عما سبقها إن لم تزد. ولكن هذه ليست القضية، بقدر ما أنها معادلة تتمثل بأسباب ونتيجة، إنما جذْر المسألة يتعلق بمن يُشكل هذا الوعي ومن يصنعه، ومن يجعل عقل هذا الإنسان قادرا على الإدراك والفهم والاستيعاب ليعرف حقوقه فيحافظ على كينونته وإنسانيته وكرامته.
الفيلسوف سارتر على سبيل المثال لعب دورا مؤثرا في تشكيل الوعي الثقافي والاجتماعي للمجتمع الفرنسي، ولعل كتابيه الشهيرين "الوجود والعدم" و"نقد العقل الجدلي" كانا من أبرز الكتب التي ساهمت في ترسيخ الفلسفة المعاصرة، ما دفع احدهم بوصفه أنه يمثل المثقف الملتزم كونه جمع ما بين الخطاب الراديكالي، والممارسة النضالية في آن واحد.
على أن الحركات الثورية في أوروبا لم تأت من العدم ، بل جاءت كنتيجة لإرهاصات وطروحات ونظريات فلاسفة ومفكري عصر الأنوار من فرنسيين وإنجليز . هؤلاء أسسوا لحركة فكرية نقدية في القرن الثامن عشر مهدت لبناء تصور جديد للمجتمع يقوم على الديمقراطية والحرية والمساواة ، ونادى بالقطيعة المعرفية وفك الاشتباك بنفوذ الكنيسة والاستناد إلى العقل وكشف عيوب المجتمع وتناقضاته، ما جعله يهيئ الظروف لمناخات انبلاج الثورة، وهو ما أدى فعلا إلى تغيير مسار التاريخ بمقولاتهم، كنظريات جان جاك روسو، وجون لوك في العقد الاجتماعي، وديفيد هيوم في علم الإنسان مقابل اللاهوت، ونقد فولتير للتعصب الديني والسياسي، ودور مونتسكيو في بلورة فكر عقلاني مناهض للأنظمة الاستبدادية.
كان منطقياً أن ينتقل مفهوم عصر «الأنوار» من فرنسا إلى مصر والعالم العربي، وهو ما أدى إلى ظهور أنظمة سياسية، والتي يفترض أنها جاءت على أساس تلك القيم التي افرزها ذلك العصر، لتستعمر بلادنا العربية تحت كذبة كبيرة في أنها ترغب في نشر تلك القيم، إلا أنها استبدت فأكلت خيراتنا ونهبت أموالنا وأهانت كرامتنا
بعد رحيل الاستعمار اللعين عن مصر والدول العربية، نشأت أنظمة وطنية وأطلقت شعارات مؤثرة آنذاك لارتباطها بالأرض والحرية والاستقلال، لكنها ما لبثت أن عادت إلى ممارسة القمع، بمجيء أنظمة عسكرية كرست الاستبداد والدكتاتورية. فتحولنا من ليبيرالية مشوهة بعد الاستقلال إلى فضاء ملوث بالعنصرية والتمييز المذهبي والطائفي والقبلي.
لم يعد للمواطنة والتسامح حيز ، بل أصبح المشهد حروبا أهلية وتعصبا وانغلاقا وتخلفا وجهلا. وإن كنا قد تخلصنا من الاستعمار إلا أننا ارتهنا له مرة أخرى وبصيغ وأشكال مختلفة واشد وطأة.
كانت المعضلة دائما ما تدور في فلك مليء بالعوائق، من غياب لمفاهيم الديمقراطية، وضمانات حقوق الإنسان، وتفعيل دور المجتمع المدني، هذا الغياب أنتج معادلة تكمن ما بين سلطوية الأنظمة، وسلبية الشعوب.
غير أن بعض المفكرين ما فتئوا أن طالبوا بتكريس قيم الديمقراطية وهاجموا الاستبداد، لكنهم لم يعولوا كثيرا على رجل الشارع في القيام بالثورة، فمحمد عابد الجابري لم يكن ليتصور بعد رحيله حدوث ثورة شعبية في تونس ومصر واليمن وسورية، وهو الذي شن هجوما على الرومانسية الثورية في كتابه "الخطاب العربي المعاصر". في حين أن محمد أركون كان يؤكد على ضرورة التلاقح بالتجربة العلمانية الأوروبية وبقراءة عصرية للتراث لتحقيق الديمقراطية.
غير أن هناك من يرى بأن طروحات حسن حنفي والجابري وأركون وعبدالله العروي وجعيط وغيرهم ليس بمقدورها التأثير وبالتالي الدفع باتجاه توليد حركة احتجاجية أو تقود لاندلاع ثورات كالتي جاء بها الربيع العربي، فهم يقولون بأن جيل الشباب الثائر لم يقرأ لهم ولم يتأثر بطروحاتهم، فهذا جيل يختلف كلية من حيث النشأة والخلفية والعقلية عن جيل الحركة الوطنية وجيل المد القومي اللذين سبقاه.
كانوا يعتقدون بأنه في حالة اندلاع ثورة فإنها ستقود حتما إلى حرب أهلية بسبب ضعف النخب السياسية وقلة الوعي السياسي والثقافي وهشاشتة وبطء مسار التحديث بتأثير تيار الممانعة الاجتماعية، وسيطرة العصبيات الأيديولوجية والعشائرية في الهوية الاجتماعية، وعدم وجود قاعدة مجتمعية منظمة قادرة على دفع حركة التغيير ما يعني صعوبة استيعاب مرحلة التحول الديمقراطي. وهو ما قد يؤدي إلى تآكل النسيج المجتمعي. ورأى بعضهم كجعيط أن استيعاب هذا التحول يقتضي بالضرورة أن يسبقه تهيئة الظروف الملائمة للنهوض من إصلاح ديني وتحديث صناعي وتقني وتنوير فكري واجتماعي.
ورغم أن ما سبق فيه الكثير من الصحة، إلا أن الأكثر صحة يتمثل في صمود الحراك الشعبي ونتائجه المذهلة التي لم يتوقعها أكثر المتفائلين.
لقد كان الشعور بكسر الخوف هو النقطة الفاصلة في حدوث المعجزة حيث سقوط الدكتاتورية. إنما النقطة الأهم تكمن في المحافظة على انجازات الثورة وهي تبقى رهينة قرار المجتمع بكافة تياراته وأطيافه.
ولذا من باب الإنصاف نقول بأن بعض المفكرين العرب المعاصرين الذين شرّحوا الايديولوجيا العربية وتجاربها السياسية وانتقدوها بمنهجية وبجرأة لافتة، ما لبثوا أن كشفوا عن ما اعتراها من خلل، مطالبين بضرورة تطبيق الديمقراطية.
ولئن كان الربيع العربي هو نتاج لتراكمات من النضال والاحتجاج والمطالبات، فإن مساهمة أولئك المفكرين لايمكن تجاهلها أو إغفالها في الدفع باتجاه تأسيس أرضية لبناء الثورة وتحديد سقف مطالبها.
صفوة القول: إن المفكر هو من يصنع وعي المجتمع ويوسع إدراكه ليقف دوره هنا، وعلى المجتمع إنجاز المهمة بترجمة تلك التصورات على الأرض ليسترد حقوقه ويحقق مطالبه، ولذا علينا أن نقر بأن المفكرين العرب شاركوا وساهموا ولو بشكل غير مباشر في التحولات الجديدة ، رغم أن بعضهم واجه من الاتهامات والتشنيع أكثر ما واجهه المفكر الأوروبي قبل الثورة الفرنسية.