العلمانية في صورتها الحالية عبارة عن حركة مساومات وتسويات بين مختلف القوى الاجتماعية والدينية المتنازعة حينًا، والمتوافقة حينًا آخر، وهذا ما يفسر اختلافها من بلد إلى آخر، ومن حقبة تاريخية إلى أخرى، باختلاف الأوضاع الداخلية وملابسات العلاقة التي تحكم بين الكنيسة والدولة.. يناقش كتاب الديمقراطية والعلمانية في التجربة الغربية الوجه الآخر للمجتمعات الغربية، فعندما نتأمل واقع المجتمعات الغربية يبدو لنا الدور القوي الذي تلعبه العلمانية، وقيم السوق الرأسمالية، وتراجع العلاقات الاجتماعية لمصلحة الفردية، ولكن لا يجب ألا يحجب عنا هذا المشهد الوجه الآخر للمجتمعات الغربية، والذي يتمثل في حضورها الديني سواء كمخزون ثقافي، أم كنظام قيم، وإن كان ذلك الحضور الديني يظهر في شكل مدني إلى جانب بقاء الكنيسة والمؤسسات الدينية عناصر موجهة للمجتمع. وربما يعود ذلك إلى كون الإنسان الغربي صار يجد في المعاني الروحية والقيم الدينية نوعًا من الحماية من زحمة الرأسمالية الصاخبة وموجات التفكيك المخيفة، وتداعياتها المدمرة على الأفراد والجماعات، خصوصًا في هذه الحقبة التي بلغ فيها النظام الرأسمالي درجة عالية من الهيمنة في الوقت الذي لم تختف فيه الكنيسة من المشهد الثقافي والاجتماعي، وغدت جزءًا مما يسمى اليوم بالمجتمع المدني، حيث تتولى الدفاع عن مئات المحرومين والمهمشين، وتشد من أزر المتساقطين من ضحايا الآلة الرأسمالية القاسية، كما أنها مازالت تلعب دورًا بارزًا في مجال الثقافة والتعليم، ولعل هذا ما يحفظ بعضًا من توازن المجتمعات الغربية ويحميها من مخاطر التمزق الكامل. صحيح أن مؤسسة الأسرة في الغرب في شكلها التقليدي المتعارف عليه تبدو في حالة تراجع في اتساع نطاق العلاقات الحرة وما يعبر عنه عادة بالعلاقات المؤقتة أو المرنة. ولكن كل ذلك لا يعطينا صورة دقيقة عن عموم المشهد الثقافي والديني الغربي. فقد صمدت الأسرة التقليدية في مواجهة ضغوط العلاقات الحرة المؤقتة ولم تختف من المشهد الاجتماعي على نحو ما توقعت الأدبيات العلمانية، كما أن ثمة اتجاهًا متزايدًا، سواء بين من يُنعتون بالمحافظين أو حتى الليبراليين، نحو تأكيد أهمية قيم الأسرة ورباط القرابة، فضلًا عن وجود اتجاه آخذ في التنامي يميل إلى إحياء القيم الأخلاقية الدينية والمدنية في المدارس ومناهج التعليم لمواجهة نزعات القلق وحالة الفوضى التي بدأت تلقي بظلالها الكثيفة على قطاعات اجتماعية واسعة، وخصوصًا قطاع الشباب والفتيات، ولذلك بحكم الترابط الوثيق بين الأخلاق المدنية والقيم الدينية، على نحو ما أبرزه، ومنذ وقت مبكر، الفيلسوف الألماني كانط في مختلف كتاباته. فحياة علمانية كاملة على نحو ما نظر إليه نيتشه وأتباعه مثلاً، هي حياة لا تحتمل، كما أن عالمًا معلمنًا تمامًا على نحو ما نظر إليه فيير وماركس تبدو بالغة الكلفة على الأفراد والمجموعات وذلك بالنظر إلى ما يرافق هذه العلمانيات الجذرية عادة من نزعات مدمرة. صحيح أن ثمة نخبة من الأفراد لا تجد غضاضة في التعايش مع حالة الفراغ العدمي مع ما يصحب ذلك من قلق وزلزلة في الضمير، لكن مع ذلك ليس بمقدور الناس احتمال مثل هذا الفراغ العدمي، كما أنه ليس بإمكان المجتمعات حمل الكلفة الباهظة لهذه العدمية لما يصحب ذلك من زعزعة استقرار، ولعل هذا الشعور المتزايد بقسوة العلمنة هو الذي دفع بكثير من الناس في قلب المجتمعات الغربية إلى إعادة اكتشاف المقدس والنهل من المنابع الروحية للأديان والعقائد، بما في ذلك ديانات آسيا البعيدة مثل البوذية والهندوسية والديانات الروحية القديمة، فضلًا عن اتجاه قوي نحو التصوف وهي الأسباب ذاتها التي دفعت بالكثير من الدول الغربية إلى إعادة الاعتبار للعبادات والثقافة الدينية في المدارس ومناهج التعليم لغاية نفعية أو روحية كما فعل الرئيس الأمريكي السابق ريغن في فرض الصلاة المسيحية في المدارس. وهذا ما حدا ببعض الباحثين الغربيين للحديث عن انفجار المقدس وما شابه ذلك، كما اعتمد بعضهم الآخر مصطلح ما بعد العلمانية دلالة على تهافت المقولات العلمانية على نحو ما راج منذ بداية القرن التاسع عشر. ولئن كان من التبسيط وصف المجتمعات الغربية بأنها مسيحية على النحو الذي تصوره بعض الأدبيات، فكذلك من المبالغة اعتبارها علمانية كاملة على نحو ما تصوره أدبيات الكثير من العلمانيين، وكأن هذه المجتمعات مقطوعة الصلة بالتاريخ وإرث المسيحية. إن من الأخطاء الفادحة قراءة المجتمعات الغربية من واقع ما يكتبه بعض علماء الاجتماع، كما أنه من الخلل قراءة الحالة الدينية من خلال آراء الفلاسفة وأصحاب المذاهب الفكرية، لأن حركة الواقع هي أكثر تعقيدًا واِلتواءً من كل القوالب النظرية. ولئن كان من غير الدقيق اعتبار الغرب الحديث علمانيًا خالصًا، فإنه من غير الصحيح أيضاً تصنيفه بالمسيحية الخالصة، بل الواجب قراءته من هذين الوجهين معًا.. فالعلمانية في صورتها الحالية عبارة عن حركة مساومات وتسويات بين مختلف القوى الاجتماعية والدينية المتنازعة حينًا، والمتوافقة حينًا آخر، وهذا ما يفسر اختلافها من بلد إلى آخر، ومن حقبة تاريخية إلى أخرى، باختلاف الأوضاع الداخلية وملابسات العلاقة التي تحكم بين الكنيسة والدولة.