نظرة بانوراميّة إلى العلاج النفسي بعد فرويد

يُقرّ عدد كبير من الباحثين بأن العالِم الشهير سيغموند فرويد هو مكتشف قارة اللاوعي والعلاج بالكلام، عبر المدرسة التي اشتُهِرَت باسم «التحليل النفسي» Psycho Analysis. لكن أنصاره ومتابعيه وحتى مُنكريه، استحدثوا تقنيّات جديدة فذهبوا إلى أبعد من التحليل النفسي وابتكروا علاجات أخرى. وخصّصت مجلة «لوبوان» Le Point الفرنسية عدداً خاصاً في خريف العام 2013، تناولت فيه حال «التحليل النفسي بعد فرويد». ورصد العدد ما أضيف إلى التحليل النفسي بعد رحيل مؤسس هذه المدرسة، من دون إنكار دور صاحب «موسى والتوحيد» في محاولة فك شيفرة الجهاز النفسي وتحكمه في حياة الفرد وسلوكياته. وأورد العدد بحوثاً عن أبرز الأسماء التي برزت في التحليل النفسي بعد رحيل فرويد.
المسرح ومعرفة الغير
من المستطاع اعتبار الألماني فريتز بورلز (1893- 1970) رائد مدرسة نفسيّة سُمّيت بال «جشطلت» Gestalt، وركّزت على مفهوم «التكامل» كينونة الفرد. وشدّدت هذه المدرسة على تقنيّات الاسترخاء والتدليك والتأمّل البوذي. وكُرّس بورلز «ملكاً للهيبيين» في أميركا. إذ ترك زبائنه الكثيرين في افريقيا الجنوبية ليمارس حياة البوهيميين في الولايات المتحدة. ولزمن طويل لم يكترث لأفكاره الليبرالية إلا بعض المُثقفين والفنانين. وفي العام 1951، أحدث كتابه «الجشطلت العلاجي» طفرة في العلاج النفسي، بل اعتُبِر انشقاقاً عن الفرودية لأنه اعتبرها مغالية في طهوريتها. وأشار إلى أهمية الحاضر، مشدّداً على أن الفرد لا يتصوّر ذاته خارج محيطه، ما يعني وضع ما يعانيه المريض ضمن الإطار الواسع الذي يعيشه.
وحض بورلز المُعالِج النفسي على اعتبار المريض شريكاً فاعلاً في عملية العلاج. ومن المستطاع تلخيص آراء بورلز في أربع كلمات: «أنا وأنت والآن وكيف». وشدّد أيضاً على تقنيّات متنوّعة، من بينها جرّ المريض للانخراط في تقنيّة المسرحيّة النفسيّة («سايكودراما» Psychodrama)، مع إعطاء التهريج مكانة مرموقة في العلاج!
في ملمح آخر، غالباً ما قُدّمَت المدرسة النفسيّة المسمّاة «معرفة الغير»، بوصفها «القوة الثالثة»، إذ نمت هذه المدرسة الإنسانية في الأربعينات من القرن الفائت في أميركا، كرد فعل على مدرستي التحليل الفرويدي الغارقة في اللاوعي، والاتجاه السلوكي المتشدّد في اعتبار الانسان مجرد مجموعة من ردود الأفعال. وسلّمَت هذه المدرسة بطيبة الإنسان معتبراً أنه يتطوّر إيجابيّاً بطبيعته، وعبر التعلّم من تجاربه الخاصة أيضاً، ويكون ميّالاً لمساعدة الآخرين في صورة إيجابيّة أيضاً.
مقاربة إنسانيّة عطوفة
في مسار أكثر إنسانيّة، أضاف الأميركي كارل روجرز (1920- 1987) منهجاً علاجيّاً اعتمد على تعزيز سعي الفرد إلى تحقيق الذات. وفي مساره المهني، سلك روجرز مساراً متعرجاً، إذ ابتدأ بدراسة الزراعة ثم انتقل إلى اللاهوت، وعمل شماساً، وأخيراً تعمّق في عِلم النفس العيادي والتربوي. وتحدّث روجرز عن القوى الإيجابية للتغيير الموجودة لدى المريض، ما فرض ضرورة التركيز على الشخص المُعاني وليس على أعراضه، عبر علاج يهدف إلى تعزيز استقلاليته، وتقوية ميله لتحقيق ذاته.
واستناداً إلى مبدأ يقول بأن «الفرد يمتلك في نفسه موارد مُعتبرة تمكّنه من أن يفهم نفسه، ويغيّر مواقفه الأساسية وسلوكه إزاء ذاته»، نادى روجرز بعلاج يقوم على مقابلة «وجهاً لوجه»، بمعنى أن يتكلّم المُعالِج قليلاً ويتدخّل بتحفّظ، ويظهر واقعياً قدر الإمكان. وعلى المُعالِج أن يحمل نظرة «تفهميّة» للمريض، تعزّزها عمليّة الإصغاء. ودعا روجرز، على خلاف فرويد وتلامذته المتأخرين أيضاً، إلى الإصغاء الحميم العطوف الذي «يظهر» بهيئة قريبة من حب الأم لولدها، وهي مقاربة مضمّخة بالإنسانيّة! وتوقّع روجرز أن تُمكّن هذه الآليّة المريض من الوصول إلى حُريّة فردية حقيقية. واستعمل روجرز طريقته أيضاً في ما عُرِف ب «علاج المجموعة»Group Therapy الذي يظهر لحد الآن في علاج المُدمنين في أميركا.
وأضحت طريقة روجرز تياراً رئيسيّاً في علم النفس العيادي Clinical Psychology. وحفر إسمه في تاريخ علم النفس باعتباره أيضاً من مؤسسي بحوث العلاج النفسي، وعدم تركها لميول المُعالجين النفسيين وحدها. وفي أواخر سني عمره، رُشّح لنيل «جائزة نوبل للسلام». ويميل كثيرون الى اعتباره الشخصيّة الثانية بعد فرويد، في العلاج النفسي العيادي.
خفض التوتر بالوعيّ اليقظ
في العام 1979 أسس الأميركي جان كابات زين (وُلِد في العام 1944) وتخصّص في بيولوجيا الوراثة، عيادة تخصّصت في خفض التوتر النفسي («سترس» Stress) في المستشفى الجامعي في مدينة «ماساشوستس» الأميركية. وطوّر برنامجاً للعلاج النفسي محوره «خفض التوتر بوساطة الوعي اليقِظ» الذي تبنته مراكز طبيّة كثيرة، لا سيما إثر نجاح كتابه «في قلب العذاب: الوعيّ اليقظ» (1991). ولا يهدف هذا البرنامج إلى التوصل إلى جذور الاضطراب النفسي عند المرضى، لكنه يحاول تعديل سلوكهم إزاء «عذاب» الحياة.
من المستطاع اعتبار هذا البرنامج بروتوكولاً علاجيّاً غايته تخفيف التوتر النفسي عبر تعديل الطريقة التي يرد بها المرضى على الضغوط التي تواجههم، سواء أكانت جسدية أم نفسيّة. يتحدّد البرنامج في ثمانية أسابيع، بنسبة 45 دقيقة يومياً. وخلال العلاج، يركّز المشاركون انتباههم على أحاسيسهم وأفكارهم (من دون البحث عن وسيلة لتغييرها) بوساطة تقنيات مختلفة من التأملّ النفسي تشمل تذوّق حبّات عنب، تركيز على الأحاسيس الجسديّة، والانتباه إلى صوت محدّد، اتّخاذ وضعيات جسديّة من وحي ال «يوغا» وغيرها. ويهدف ذلك إلى وضع المريض في موقف المُراقِب المُحايد، إذ لا يحمل أحكاماً مسبقة على ما يجري أمام عينيه، حتى لو كانت أفكاراً أو أحاسيس مؤلمة. ليس القصد من هذا البرنامج هو تمرين الذات على مقاومة الألم، لكن عيش هذا الأخير كما هو. بيد أن هذا العلاج ليس جديداً، بل يجد أصوله في التراث البوذي ومدرسة التأمّل على طريقة ال»زن» اليابانية-الصينية البوذيّة الشهيرة. وثمة نقاش كبير حول فاعلية هذا النوع من العلاج.
تقنية ناشطة وثقافة اثنيات
أدخل سندور فرنزي (1873- 1933) رائد المدرسة الهنغاريّة في التحليل النفسي، وتلميذ فرويد الوفي، عناصر نظرية وعيادية حديثة، وطوّر تقنية التحليل وفق المواقف المستجدّة. وشدّد على النكوص في العلاج، وعلى أهميّة المشاعر التي تتولّد لدى المُحلّل النفسي تجاه مريضه، بل اعتبارها أداة ثمينة في العلاج.
وفي العام 1919 باشر فرنزي ما سمّاه «تقنية ناشطة» وجد جذرها في الاهتمام الذي أولاه منذ العام 1910 إلى الكلمات البذيئة القادرة على استحضار ذكريات مكبوتة عند الفرد الخاضع للتحليل. وتخالِف هذه التقنية «قاعدة النأي بالنفس» التي وضعها فرويد ناصحاً المُحلّل بالاكتفاء بالتفسير وعدم الانصياع إلى طلبات المريض، إذ ذهب فرنزي في اتّجاه معاكس، بمعنى حض المريض على إنهاء عباراته وتخطي عدم قدرته على أخذ قرار. ودعا فرنزي المُحلّل إلى التفكير دوماً في مشاعره حيال المريض، والنظر إليها كشيء مقبول، حتى لو كان سلبياً، لأنه يخرج المريض من وضعية نزاعه مع الطبيب الذي يشبه صراع الطفل مع سُلطة البالغين.
في مسار آخر، حاول جورج دوفرا (1908- 1985) توحيد الحقول المتّصلِة بالبُعد الثقافي في الأمراض العقليّة-النفسيّة. وفي العام 1951 نشر «العلاج النفسي لهندي من السهول»، مبيّناً أن الظاهرة النفسيّة يجب تفسيرها وفق ثقافة العامة للمجموعة الإثنيّة التي يأتي منها المريض.
واعتبر دوفرا أن الأحلام لا تؤدي وظيفة الرقابة النفسيّة فحسب، بل تضطلع بدور اجتماعي وثقافي أيضاً. اهتم دوفرا بهنود ال «موهاف»، فانخرط في تحليل أحلامهم وراقب عائلاتهم ونظامهم الاجتماعي، بل درس أساطيرهم أيضاً.
ونتج من هذه الممارسة الطويلة كتابه «التحليل النفسي- الإثني لهنود الموهاف» (1961). وتضمّن الكتاب مقولتين هما: وجود حال نفسيّة لها طابع كوني بمعنى أن كل كائن بشري يميل إليها، ووجود قيم ثقافية للشعوب تؤثّر في المضامين النفسيّة عند أفرادها.
* أكاديمي لبناني