يقول جبران خليل جبران: «قال له عالم: حدثنا عن الكلام. فأجاب وقال: إنكم تتكلمون عندما توصد دونكم أبواب السلام مع أفكاركم. وعندما تعجزون عن السكنى في وحدة قلوبكم، تقطنون في شفاهكم، والصوت يلهيكم ويسليكم. وفي الكثير من كلامكم يكاد فكركم يقضي ألماً وكآبة، لأن الفكر طائر من طيور الفضاء، يبسط جناحيه في قفص الألفاظ، ولكنه لا يستطيع أن يحلق طائراً. إن بينكم قوماً يقصدون الثرثار المهذار، ضجراً من الوحدة والانفراد، لأن سكينة الوحدة تبسط أمام عيونهم صورة واضحة لذواتهم العارية يرتعدون لدى رؤيتها فيهربون منها، ومنكم الذين يتكلمون، ولكنهم من غير معرفة، ومن دون سابق قصد، يُظهرون حقيقة لا يدركونها هم أنفسهم، ومنكم الذين أودع الحق قلوبهم، ولكنهم يأبون أن يلبسوه حلة اللفظ، وفي أحضان هؤلاء تقطن الروح في هدوء وسكون، فإذا رأيت صديقك على جادة الطريق، أو جمعتك به ساحة المدينة، فدع الروح التي فيك تحرك شفتيك وتدير لسانك. أفسح المجال للصوت الذي في أعماق صوتك، فيخاطب أذن أذنه». «الصوت يلهيكم ويسليكم.. فتقصدون الثرثار المهذار ضجراً من الوحدة والانفراد». وهذه هي خلاصة أغلب البشر، ولا أتأمل إلاّ حال من فرضت عليه تكاليف الحياة ومناصبها أن يفتح قلبه ومجلسه كل يوم لعشرات من الناس يدخلون ويهذرون فيخرجون، فمن أين له بالطاقة المتجدّدة لهذا المجهود الجبار؟ لذلك هي مهمة وضرورية لحظات الاختلاء مع النفس، بكل سكينتها وهدوئها وانعزالها، لذلك هي مهمة لحظات الصلاة والتريث عقب الصلاة. فكما قالها جبران: «إذا صليت فأنت ترتفع بروحك لكي تجتمع في تلك الساعة بأرواح المصلين الذين لا تستطيع أن تجتمع بهم بغير الصلاة. فلتكن زيارتك مدعاة للهيام السماوي، والشركة الروحية السعيدة». فأين صلاتنا من ذلك المكان غير المنظور؟ بل أين نحن قبل المكان غير المنظور؟ هل نخشى الانفراد مع أنفسنا فلا نجد أجوبة لأسئلتها؟ أو ربما يكون السؤال: هل فكّرنا أصلاً مع أنفسنا؟ وبماذا نفكر؟ ما هي طبيعة الأفكار التي تدور وتلاحقنا؟ هل هي روتينية مقيتة؟ أم مجرد مملة؟ هل هي أفكار محفِّزة تعرف هدفها، أم سارحة لا وجهة تحددها؟ هل تتعبنا أفكارنا فنهرب منها، أم تسلينا فندعها تمر؟ هل نتكلم بما نفكر ونفكر بما نتكلم، أم كما تأتي فلتأت؟ هل نتكلم فتتكشّف لنا أفكار كانت قابعة في زوايا مظلمة، أم نتكلم بلا ذكاء وبلا إمعان؟ ثم هل سألنا أنفسنا كيف نتكلم، وكيف نفكر؟ يقول جبران: «إن قلوبكم تعرف في السكينة أسرار الأيام والليالي، ولكن آذانكم تتشوق لسماع صوت هذه المعرفة الهابطة على قلوبكم. غير أنكم تودون لو تعرفون بالألفاظ والعبارات ما تعرفونه بالأفكار والتأملات. وحسن أنكم تتوقون إلى ذلك، ولكن لا تسبروا غور معرفتكم بقياس محدود أو حبل مشدود. أجل، ولا تقولوا في ذاتكم: «قد وجدت الحق»، بل قولوا بالأحرى: «قد وجدت حقاً». وهو ما يعني أن ترجمة الأفكار إلى ألفاظ ومعان أقل من مخزوننا الفكري مهما حاولنا، فكل ما يخرج منا تأكد أنه جزء من كل. وقد يكون حقاً وقد لا يكون! بل إنك لتتكلم بالساعات ولا تكون عبَّرت عما في داخلك أو اقتربت منه، فما بالك بمن حرم ملكة التعبير من الأساس، وعزاؤه في ذلك أن من ملك ناصية اللسان أحجم عن الكلام في زمن لم يعد أحد يسمع أحداً، أو يفهم أحداً، لذلك أعود وأقول إن في الصلاة حكمة! فمناجاة الخالق، العالم وحده ما في نفسك من غير مشقة التعبير، هي ما يريح العبد ويخفف عنه، أمّا الإجابة، فتستطيع أن تلتقطها إن كنت يقظاً وموصولاً بحبله تعالى. تلتقطها بالإشارة وبإيمانك المتقد، فلا تدخل المكان ليراك الغير عابداً ومصلياً، بل يكفيك أن تدخل من غير أن يراك أحد، وإن رآك الجميع. فهل وصلك المعنى الخفي؟ أرجو ذلك! لأنك حينها ستعرف كيف تختلي بنفسك، ولن تنطق بما لا تعني. وعندها لن تقول الكثير، وإن قلته فالقليل الصادق هو ما نتلمسه في الليالي الباردة! [email protected]