تقف الفلسفة اليوم، يكتب هابرماس في الجزء الثاني من كتابه"الفكر ما بعد الميتافيزيقي"زوركامب 2012 أمام تحدّ جديد، اسمه الدين أو عودة الديني. لقد اعتقد مؤرخو الفلسفة بأن القرن الثامن عشر قد طوى صفحة الدين مرة وإلى الأبد. لكن حاضرنا يقول غير ذلك، فالتنوير لم يغلق الباب أمام الدين ولكن أمام شكل من التدين كان يطلب السيطرة المطلقة على حياة الإنسان وعقله وجسده. يتحدث هابرماس، وكما سبق وفعل ذلك في حواره مع البابا السابق، عن ضرورة ترجمة لغة الدين الرمزية إلى لغة يومية، وبلغة أخرى عن ضرورة أن يقدم الدين على ترجمة حمولته المعيارية ودلالاته المقدسة إلى لغة العقل، متى طلب المشاركة في الحوار المجتمعي، أما في ما يتعلق بالفلسفة، فإن هابرماس يرى أن عليها أن لا تكتفي بمرافقة الثورات العلمية، بل أن تواصل الاهتمام بمعنى الذات والعالم، أي أن تطرح أسئلة على الدين والعلم معاً. إن عليها أن تتجاوز بذلك"أصولية التنوير"، أو تلك الرؤية العلموية التي ما برحت تختزل الأبعاد المختلفة للانسان وحياته في عقل متمركز حول ذاته. يؤكد هابرماس أن النظام الديني تطور بشكل جعله يقتصر على وظيفته الروحية، وهو يعني هنا لا ريب المسيحية الأوروبية، لكنه يرى أيضاً أن التحديث الاجتماعي لم يعن البتة تراجعاً مطلقاً عن الدين. إن الفكر ما بعد الميتافيزيقي الذي ينافح عنه هابرماس، فكر متواضع، بمعنى أنه فكر لا يستند إلى مسلمات، بقدر ما يتحقق كسيرورة للتعلم، ومع ذلك، فإن العقل ما بعد العلماني لا يمكنه إلا أن يكون علمانياً. وهذا ما يعبر عنه هابرماس قائلاً:"حتى في وضعية بات يصطلح على وصفها"بما بعد العلمانية"، يظل الفكر ما بعد الميتافيزيقي، في رأيي، علمانياً"ص. 100. هابرماس لا يفهم"ما بعد العلمانية"من وجهة نظر جينالوجية، بل من وجهة نظر اجتماعية، وهو يستعمل هذا المفهوم لوصف المجتمعات الحديثة، التي يتوجب عليها أيضاً أن تأخذ في الاعتبار الموروث الديني، باعتباره حاضراً، لا باعتباره ماضياً فقط، لكن ذلك لا يتضمن البتة أي تراجع عن العلمانية، التي يمكن أن نفهمها، انطلاقاً من هابرماس كلغة مشتركة أو لغة مفتوحة، تصب فيها كل اللغات"الفرعية"، الدينية منها والدنيوية، وليس كلغة ايديولوجية، تصمّ آذانها أمام الحيوات المختلفة للعالم والانسان، كاالطقوس الدينية، التي يرى فيها هابرماس مصدراً للتضامن الاجتماعي، لا تستطيع، لا الأخلاق الأرسطية ولا مبادئ التنوير تعويضها أو لعب دورها. إن هابرماس في حديثه عن الدين والعلمانية، يعيد النظر بتاريخ الفلسفة ووظيفتها، أو بتلك الرؤية التي ظلت تنظر إلى الفلسفة كخصم أبدي للدين. إنه يدافع بذلك عن فلسفة نقدية أكثر منه عن فلسفة علمية، وبلغة أخرى، إنه يدافع عن فلسفة تتواصل ولا تحكم. * كاتب مغربيّ