بعض مظاهر الثقافة التقليدية والواقع المعاصر

ليس خافياً ما تعانيه أمتنا. فقد سادنا الفقر، والجهل، والظلم، والاستبداد. وقد تخلينا عن الفعل واستسلمنا للانفعال. ثم أصبحنا نقتات على فضلات خصومنا وأعدائنا. وفقدنا مع كل ذلك أسباب الحياة، والتأثير في مصيرنا فضلاً عن مصير غيرنا. كما صرنا نمارس أخلاق الكذب والنفاق والخيانة والحسد والبغضاء. لقد تخلفت أمتنا عن حركة الإنسانية نحو النمو الاقتصادي، والرفاه المادي، والقيم الاجتماعية، والنظام السياسي العادل والمعبر عن إرادة شعوبها. ونحن نصبح ونمسي حالمين بحياة كريمة حرة، بحرية القول والتفكير، بالمساواة أمام القانون، بحق الحماية المشترك، بحق المشاركة في القرارات التي تؤثر في حياتنا وحياة من نعول، بحق امتلاك مستوى معيشة لائق صحياً وغذائياً وملبساً ومسكناً، بحق التعلم. نعم!! ما زلنا نحلم بكل ذلك، إلا قلة قليلة. هذا كله في حين أن المسافة بيننا وبين الغرب في ازدياد متواصل. وفي مواجهتنا معه خلال ال200 سنة التي مضت فإنه لم يزدد إلا قوة، ولم نزدد إلا ضعفاً. ويزداد المرء منا حسرةً لما يدرك حجم الدور الذي قمنا به نحن في خدمة الإمبريالية، وفي تدمير بنيتنا الأخلاقية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية.
إننا اليوم، وكما كنا بالأمس، وكما يشعر كل واحد منا، بحاجة إلى أن نتحرك إلى الأمام، غير مغترين بمظاهر الحضارة لدينا، حيث إنها مظاهر تتحرك نحونا، ولكننا لا نتحرك نحوها، أو نحو الأسس التي تنشئها. نحن نستقبل العصر، ولكن لا نتقدم إليه. ولذلك نجد اننا تلفيقيون في حلولنا، وغاية ما نطمح إليه في كل مرحلة مختلفة إنما هو من جهة التكيف نفسياً وفكرياً مع هذا المارد القادم الذي لا ينتظر إذناً ليقتحم حياتنا، ويسيطر على جميع مناحيها" ومن جهة أخرى حسن تطبيق نتائج تجربته السياسية والاقتصادية والاجتماعية. ولكننا كثيراً ما نغفل عن الأسس الفكرية التي أنشأت الحركة الحضارية للمجتمع الغربي.
عاش الغرب التخلف قروناً من الزمان، ثم لما تخلص مما كان يكبل حركته، أنتج حضارة متلائمة مع هويته، وظروفه التاريخية. ونحن اليوم إنما يجب أن نشدد على التخلص مما يكبل حركتنا، لنتحرك وفق هويتنا الخاصة، وظروفنا التاريخية المختلفة لننتج واقعنا المتقدم المتناسب معهما. هذا الواقع الذي سنصل إليه قد يشابه ما وصل إليه الغرب، وقد يختلف عنه، ولكنه في نهاية الأمر سيكون واقعاً نملكه نحن، سيكون واقعاً مستمداً أساساً من حركتنا، وفي الوقت نفسه يقدم لنا ما نريده لأنفسنا ولمن يلينا من الأجيال. ولا يعني هذا عدم الاستفادة من بعض أو كل ما أنتجته الحضارة الغربية من أدوات سياسية واجتماعية واقتصادية وغيرها، ولكن لتكن استفادة من يتحرك، وليست استفادة من يستقبل" استفادة مجتمع وجدت لديه تلك الروح المحركة نفسها التي وجدت لدى الغرب حين انطلق، تلك الروح التي منحته أسس الفاعلية، وأزالت من فوقه مسببات الانفعالية. تلك الروح التي تشكل أرضية لا غنى عنها لنجاح جميع المشاريع الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. فالخطوة التي يجب أن تتقدم استيراد المنتجات الحضارية هي خلق الروح المحركة لمجتمعنا. ولكن، لما كانت تلك الروح تستمد وجودها بل فناءها من طبيعة الثقافة السائدة، فلا بد لنا أولاً وقبل كل شيء، من النظر في هذه الثقافة وما تقدمه لنا من عناصر محركة، أو مثبطة، لنعزز من الأولى، ونتخلص من الثانية. والثقافة السائدة قد تكون دينية مستمدة من فهمنا النصوص الدينية، كما قد تكون غير ذلك مستمدة من تجربة المجتمع، وتأملاته الخاصة. ولكل منهما تأثيره في حركة المجتمع، ولكن يبقى للعناصر الدينية التأثير الأكبر، والأقوى. هذه الميزة في التأثير مستمدة من حيث أنها تمتلك قداسة تعطي فكرتها أثراً مضاعفاً سلباً أو إيجاباً، هذا من جهة. ومن جهة أخرى لكونها تقدم للإنسان رؤية للعالم ولدوره فيه، ولهذه الرؤية دور كبير وأساسي في أي حركة حضارية.
ووفق ما سبق فالمطلب الأول لخلق الروح المحركة هو النظر في فهمنا للنصوص الدينية، وما في ذلك الفهم من عناصر مثبطة أو معززة في هذا المجال. وما يؤسف له أنه وجدت ضمن مفاهيمنا مجموعة من المثبطات الحضارية التي كان لها دور حاسم في الحد من طبيعة حركتنا الحضارية. بعض هذه المفاهيم لم يعد لها حضور في الثقافة الدينية العامة، وأخرى بقيت محافظة على موقعها ودورها في تشكيل الواقع اليومي للمسلمين إلى اليوم. ولا مناص لنا إذا ما أردنا التقدم أن نبدأ بها، تقويماً وتصحيحاً، لأنه بغير ذلك، فسيبقى وجودها معوقاً لجميع الخطوات التي نحاولها خروجاً من محنتنا.
ومثالاً لهذا النوع من المفاهيم ستتم الإشارة إلى أربعة منها، وبعض آثارها السلبية" هذه المفاهيم هي ما يتعلق بالتقليد، ودور العقل ومكانته، ومفهوم الجبر والاختيار.
التقليد: يمكن اعتبار التقليد أول عامل مثبط وأبرزه. ويقصد به هنا تقليد الرموز في القضايا الدينية الأساسية التي تتعلق بإيماننا بالله وعلاقتنا به جل وعلا. وعملياً هو العمل وفق تفكير عقل الغير، وهذا يقضي على ميزة أساسية لدى الفرد، وهي عقله المستقل. إضافة إلى ذلك فإن التقليد يولد مجموعة أخرى من المشكلات، لعل أبرزها: 1 - أن خطاب الله تعالى الموجه إلى العباد جميعاً، يصير من الناحية الفعلية موجهاً إلى أهل العلم فقط، ومن ثم منهم إلى غيرهم من الأمة، أي يكون خطاب العامة آتياً من العلماء وليس من الله تعالى مباشرة. 2 - يؤدي إلى تعطيل التفكير في أهم قضية من قضايا الحياة الإنسانية، أي قضية الله التي تعطي الحياة كلها معنى وروحاً. 3 - يؤدي إلى تسويغ تسليم التفكير للغير حتى في القضايا غير الدينية. 4 - أدى إلى وجود شيء من الكهنوت في المجتمع المسلم، يتجلى ذلك بالنظر إلى المكانة الروحية والتشريعية التي صارت للعلماء. 5 - أفقد الأمة الجرأة على التفكير المستقل، وهذا أدى إلى ضعف العقل وتناقص قدراته الإبداعية. 6 - يضاف على ذلك أنه أضعف تأثير حرارة الإيمان. فإن تأثير الفكرة التي تؤخذ إيماناً أشد من الفكرة التي تؤخذ تقليداً. هناك فارق بين فكرة تؤخذ بعدما تتم معالجتها في العقل والقلب، ثم الاقتناع بها، وبين فكرة تأتي جاهزة، قد فكَّر فيها آخر، وأعمل عقله فيها، ثم لقنها غيره طالباً منه أن يعملها في حياته.
العقل ومكانته: إن الثقافة التقليدية أبعدت العقل عن كونه المصدر الأول الموجه للحياة العامة. ولكن الأصل أن العقل هو الأساس الذي تبنى عليه حياة الأفراد. والأنبياء إنما بعثوا ليثيروا فينا المفاهيم الكامنة في عقولنا. ففي غير مجال فرائض العبادات، يمكن أن نقول إن الأنبياء يؤكدون ما ارتكز في العقل من قضايا، أو يثيرونه ليستكشف أخرى. وإذا كان هناك تأسيس لبعض الأمور، فإنما يكون في الأمور الفرعية التي لا تعتمد الحياة عليها. وأما القضايا الكبرى، التي ترتكز حركة المجتمع عليها، فهي قضايا عقلية، يأتي الدين ليثيرها، ويبرزها إلى الأمام، ثم يحميها، ويهب لها القداسة، ويعد من تقيد بها بالثواب، ويتوعد من تعدى عليها بالعقاب. مثالاً لهذا الأمر موضوع الدولة، التي تعتبر من أهم القضايا، بل من أصول الدين وأولوياته، ولكنها جعلت من فروعه، وثانوياته. فضرورة قيام الدولة العادلة التي ترعى مصالح الناس أمر يبدأ من العقل، ولا يتطلب النص. كما إن التحرك نحو تلك الدولة يتأسس على جملة من المفاهيم حول العدل، والحرية، والمساواة، والحقوق ونحوها. وهذه مفاهيم عقلية يدرك الإنسان ضرورتها، وضرورة العمل بها بغير أن يكون هناك نص شرعي. فإذا أشار النص الشرعي إلى أي من تلك المفاهيم فإنما يؤكد ويشدد على ضرورتها، ويعتبر كله تعالى حامياً لها، ومدافعاً عنها، ولكنه لا يؤسس لها. وهذا المعنى الروحي لا يسلب العقل استقلاليته في إدراكها، ولكنه يعطي الفرد والمجتمع دافعاً أكبر نحو العمل لتحقيق تلك المفاهيم، ولإنشاء نحو تلك الدولة. ولكن لما تم تأخير العقل عن النص، صار العقل منتظراً للنص ليعطيه الإذن بالعمل في هذا الاتجاه أو ذاك. ولما كان النص لا يعطي التفاصيل كلها، اعتماداً على العقل وخبرته، وجدنا أنفسنا بعقل ممنوع من العمل، وأمام حاجات لم يفصل فيها النص، وصرنا إما نتهم النص بالتقصير، أو نجهد بالتكلف في استخراج دلالات منه، لم يردها ولم يشر إليها. إن النص أتى لينبه العقل إلى معنى الحياة، كما أتى ليعطي الإنسان الدافع الروحي في التحرك وفق ذلك المعنى، ثم تركه ليحدد معالم أو تفاصيل تلك الحركة، مع شيء من التدخل في قضايا فرعية لا تؤثر في جوهر الحركة، ولا في وجهتها، كما لا تقلل من دور العقل في رسم مستقبله. ولكن الذي حصل في الثقافة الإسلامية هو أن العقل تم إلغاؤه، وحصر دوره في فهم النصوص الدينية، واعتبرت جميع القضايا التي أتى بها النص تأسيساً لأحكام لا يمكن العقل أن يدرك ضرورة القيام بها بذاته، كما اعتبر أن جميع شؤون الحياة لا بد من أن تنطلق من النصوص لتجد مشروعية لها في الحياة.
الجبر وإلغاء الفاعلية: توجد قناعة تامة في أعماق عقل كل مسلم بأن الأمور المستقبلة قد رسمت وحسمت. وما الاختيار لديه إلا عدم علمه بذلك المستقبل. وهذا الأمر يضعف الفاعلية في شكل كبير. فالإنسان يتحرك من خلال أمرين: رغبة في خلق مستقبل يرسمه هو لنفسه. أو انفعال من واقع يسعى لأن يهدد وجوده أو مصالحه بنحو من الأنحاء. فالجبر قضى على الأول في شكل كبير، ولكنه لم يقض على الثاني لسبب بسيط، وهو أن حاجة الإنسان الى الحياة أقوى من تلك الفكرة. فحين يهدد الإنسان فإنه ينفعل، ويتحرك وفق ذلك الانفعال إلى أن يحقق الأمان له، ثم تضعف العزيمة لديه بقدر ما ترسخت عقيدة الجبر فيه. الأثر الآخر الخطير من آثار هذه الفكرة كما هي شائعة، هو رفع المسؤولية التامة عن الفرد.
* كاتب سعودي.