نواف بن فيصل يُعزّي أسرة الدهمش في وفاة الحكم الدولي إبراهيم الدهمش    المملكة: حماية الأطفال في الفضاء السيبراني استثمار استراتيجي    الاتحاد «جحفل» الشباب بثلاثية    القادسية والرائد للبحث عن بطاقة التأهل الثانية    آل عكور يحتفلون بزواج الملازم أول عبدالله عكور    مجمع الملك سلمان العالمي للغة العربية يُطلق برنامج (شهر اللغة العربية) في مملكة إسبانيا    محافظ البكيرية يرعى احتفالات الأهالي بعيد الفطر    المملكة توزّع 1.500 سلة غذائية في محلية الدامر بولاية نهر النيل في السودان    ساكا يهز الشباك فور عودته من إصابة طويلة ويقود أرسنال للفوز على فولهام    رجال أعمال صبيا يسطرون قصص نجاح ملهمة في خدمة المجتمع وتنمية الاقتصاد المحلي    القيادة تعزي حاكم أم القيوين    مدرب الشباب ينتقد التحكيم عقب الخسارة أمام الاتحاد    العيد يعزز الصحة النفسية    الاتحاد يقلب الطاولة على الشباب ويتأهل لنهائي أغلى الكؤوس    غزة تموت تدريجيًا    الولايات المتحدة: من المبكر تخفيف العقوبات السورية    القبض على (5) إثيوبيين في عسير لتهريبهم (90) كجم قات    عضو الشورى الشيخ الدكتور سالم بن سيف آل خاطر يحتفي بزواج ابنه "عبدالعزيز"    أهالي وادي الدواسر يحتفلون بالعيد    8 دول في أوبك+ تجتمع الخميس وتوقعات ببدء خطة رفع الإنتاج    أخضر الصالات يعسكر في فيتنام استعداداً لتصفيات كأس آسيا    أمير تبوك يلتقي أهالي تيماء    49.8 مليار ريال فائض تاريخي لبند السفر في ميزان المدفوعات بالمملكة    ارتفاع حصيلة ضحايا زلزال ميانمار إلى أكثر من 2700 قتيل    تجربة سعودية لدراسة صحة العيون في الفضاء    مكتبة الملك عبدالعزيز العامة تشارك في معرض بولونيا الدولي للكتاب 2025 بولونيا    محافظ الطوال يؤدي صلاة عيد الفطر المبارك في جامع الوزارة ويستقبل المهنئين    باحثون روس يطورون طريقة لتشخيص التليف الكيسي من هواء الزفير    جوارديولا يُعلن مدة غياب هالاند    بلدية محافظة الشماسية تحتفل بعيد الفطر المبارك    الدولار يشهد أداءً متقلبًا ترقبًا للرسوم الجمركية الأمريكية    إصابة الكتف تنهي موسم «إبراهيم سيهيتش»    جمعية " كبار " الخيرية تعايد مرضى أنفاس الراحة    توجيهات ولي العهد تعزز استقرار السوق العقاري    جائزة الظلافيع تكرم 16 مكرماً ومكرمة في دورتها السابعة بطريب    التجارة: 5 شوال دخول نظامي السجل التجاري والأسماء التجارية الجديدين حيز التنفيذ    أكثر من 122 مليون قاصدٍ للحرمين الشريفين في شهر رمضان    أكسيوس: ترمب سيزور السعودية مايو المقبل    أقصى الضغوط... ما قبل «التطبيع الشامل»    إدارة المساجد والدعوة والإرشاد بمحافظة بيشة تُنهي استعداداتها .    "أمانة الطائف" تنهي استعداداتها لعيد الفطر المبارك    الأمير سعود بن نهار يستقبل المهنئين بعيد الفطر    جمع مهيب في صلاة عيد الفطر في مسجد قباء بالمدينة المنورة    مختص ل «الرياض»: 7% يعانون من اضطراب القلق الاجتماعي خلال الأعياد    محافظ الجبيل يستقبل المهنئين بالعيد ويزور المرضى المنومين    ما أصل "العيديّة"، وكيف تغيّر اسمها عبر العصور؟    ترامب: لا أمزح بشأن سعيي لفترة رئاسية ثالثة    بطابع الموروث والتقاليد.. أهالي حائل يحتفون بالعيد    العيد في المدينة المنورة.. عادات أصيلة وذكريات متوارثة    المعالم الأثرية بالأحساء تجذب الأهالي والمقيمين في عيد الفطر    إنجاز إيماني فريد    نتج عنه وفاتها.. الأمن العام يباشر حادثة اعتداء مقيم على زوجته في مكة    عيد الدرب.. مبادرات للفرح وورود وزيارات للمرضىع    بين الجبال الشامخة.. أبطال الحد الجنوبي يعايدون المملكة    توقعات بهطول أمطار غزيرة على 7 مناطق    العيد انطلاقة لا ختام    الرئيس عون: لبنان دخل مرحلة جديدة بعد عقود من العنف والحروب    تجمع الرياض الصحي الأول يُطلق حملة «عيدك يزهو بصحتك» بمناسبة عيد الفطر المبارك 1446ه    







شكرا على الإبلاغ!
سيتم حجب هذه الصورة تلقائيا عندما يتم الإبلاغ عنها من طرف عدة أشخاص.



البنى التقليدية وصدمة الحداثة
نشر في الحياة يوم 18 - 11 - 2017

شهدت البنى الفكرية التقليدية الكبرى انهياراً مفاجئاً مع انبثاق العصر العلميِّ التقنيِّ إبّان القرنين الخامس عشر والسادس عشر الميلاديين، حيث انتقلت الإنسانية من «الرؤية التأمُّلية» إلى «الفكر التقنيِّ»، ومن «الجواهر الرُّوحية» إلى «الدَّوافع الغريزية البدائية»، ومن «الأُخروية» إلى «التَّاريخانيَّة». ونتيجة لذلك؛ لم يعد للإنسان موضع مركزي وثابت في هذا العالم؛ لأنَّ العالَم نفسه لم يعُد شيئاً ثابتاً! فالحضارات تعيش مأزقاً حقيقياً مُتأتيًّا من كونها قد فقدتْ بناها الفكرية الكبرى، أو بالأحرى مبرِّرات وجودها - في ما يؤكد داريوش شايغان؛ وذلك بفضل الهجمة الحداثية الغربية.
وقد ترتَّب على «صدمة الحداثة» تلك، أنَّ ما تُنتجه هذه الحضارات من فكر هو مجرد فكر بلا موضوع! وما تُنتجه من فن هو فن بلا محل! ناهيك بالفشل المزدوج؛ سواء من حيث عجز الحداثة عن إقناع الجماهير المحرومة الطريحة على هامش التاريخ، أم من حيث عجز التقاليد الدينية القديمة عن استيعاب ما عرفته العصور الحديثة من قطيعة مع الماضي.
أمَّا النخب المثقَّفة؛ فلم تعد سليلة «حكماء الشرق»، كما أنَّها ليست سليلة «مثقَّفي الغرب» كذلك. والنتيحة النهائية لذلك المشهد العبثيِّ، على حد تعبير شايغان أيضًا، تتمثل في: سقوط الدِّين في أحبولة مكر العقل، فإذا به يتغرَّب وفي نيته مواجهة الغرب، ويتعلمَنْ وفي عزمه رَوْحَنَة العالم، ويتورط في التَّاريخ وفي مشروعه إنكار التَّاريخ وتجاوزه! وفي المقابل؛ كفَّ الفكر الغربي عن أن يكون فكراً «فلسفياً»، مثلما كفَّ الفكر الشرقي عن أن يكون فكراً «دينياً». ولهذا يقترح شايغان في كتابه «ما الثورة الدينية؟» نمطاً فكرياً جديداً «لن يكون فلسفياً بأتمّ معنى الكلمة، ولن يكون دينيًّا. إنه شيء بين الاثنين؛ يأخذ من الدِّين طاقته الوجدانية، ومن الفلسفة مظهرها المعقول والاستدلالي».
من جهة أخرى، وفي سياق النقد الذاتي لمقولات الحداثة، يرى بعضهم الآخر في ظاهرة «ما بعد الحداثة» حركةً للنخب الغربية المثقفة التي تميل إلى الانسحاب من دورها الاجتماعي؛ ومن ثم يمكن القول - مع أندرياس هولسين وكلاوس شربيه: إن ما بعد الحداثة هي فعلاً علامة تحول ثقافي. ففي خضمّ تلك الصدمة احتدم النقاش حول «مرجعية القيم» في الزمن الراهن، وما إذا كانت تعود إلى «ضمير الفرد بوصفه موطناً مدنياً يعيش في دولة علمانية»، أم إلى «منظومة القيم الدينية الكبرى التي توارثتها الجماعات البشرية». كما لم تسلم فكرة الدولة العلمانية من المساءلة ذاتها، حين طرح إرنست فولفكانغ بوكنفوردا - إبان منتصف الستينات من القرن الماضي- معادلة لافتة للنظر؛ بطرحه السؤال التالي: ألا تتغذى الدولة العلمانية الحرّة من فرضيات معيارية لا يمكن أن تضمنها هي بنفسها؟!
وتتضمن هذه المعادلة؛ وفق قراءة هابرماس، أمرين رئيسين:
أولهما: الشكّ في إمكان الدولة الدستورية الديمقراطية تجديدَ شروط وجودها المعيارية من طريق إمكاناتها الخاصة.
وثانيهما: الاعتقاد بأنَّ هذه الدولة في حاجة إلى تصورات قديمة للعالَم، أو تصورات دينية، وهي في كل الأحوال تصورات أخلاقية جماعية موروثة. وقد يؤدّي هذا الاعتقاد بالدولة - بالنظر إلى موقفها المحايد لتصور خلق العالم و «واقعة التعدُّد» كما يقول راول- إلى مشاكل كثيرة، من دون أن تتناقض هذه النتيجة مع الاعتقاد السالف بأنّ هذه الدولة في أمسّ حاجة إلى تصورات قديمة للعالم، أو تصورات دينية بصفة خاصة.
ويُفهم من سؤال بوكينفود أنه يدعو إلى حاجة النظام الدستوريِّ المكتمل والوضعي إلى الدِّين من أجل التبرير العقليِّ لصلاحية سُلطته. ومن ثمَّ؛ يكون من الواجب أن يتأسَّس هذا القانون على اقتناعات «أخلاقية ما قبل سياسية»: سواء أكانت دينية أو وطنية؛ لأنَّ هذا النوع من النظام القانوني لا يُمكنه إنتاج صلاحيته من طريق صيرورات قانون ديموقراطي بمفرده.
وبطبيعة الحال؛ فإنَّ هابرماس لا يسلِّم بوجاهة الطرح السابق، كما أنه يُعارض ذلك الاستشكال بالقول: على العكس من هذا، إذا لم يَفهم المرء الإجراءَ الديموقراطيَّ وضعيًا - كما فهمه كلسن ولومان - لكن كطريقة لإنتاج المشروعية من طريق القانون، فلن يكون هناك أيُّ نقص في هذه المشروعية يحب تعويضه «بالأخلاق»، مؤكدِّا أنَّ الطبيعة العلمانية للدولة الدستورية الديموقراطية لا تتضمن أيّ ضعف داخليٍّ في نظامها السياسيِّ بحيث يُمكنه أن يهدِّد - من وجهة نظر عقلية أو عاطفية- استقرارها الخاص. لكنه مع ذلك يستثني «العوامل الخارجية» المهدِّدة لهكذا استقرار، بحيث يمكن تحديثاً منحرفاً في مجتمع ما في كليته أن يُقوِّض الحبَل الديموقراطيَّ ويقضي على نوعية التضامن الذي تتأسَّس عليه الدولة الديموقراطية من دون أن يكون في استطاعتها فرض هذا التضامن من طريق القانون. وعندما نصل إلى هذا الحد، فإنَّ الحالة التي توقَّعها بوكنفورد ستحصل: سيتحول مواطن المجتمع الليبرالي إلى «وحدَةٍ» لا تفكِّر إلا في نفسها ومصالحها، ولا ترى إلا حقوقها الذاتية التي تُشْهِرُها كسلاح في وجه الآخرين، ويتمظهر انحلال التضامن الشعبي بطريقة واضحة في الديناميكية غير المتحكَّم فيها للاقتصاد العالميِّ وللمجتمع العالميِّ.
في المقابل من ذلك، يطفو على السطح من جديد صدى نظريةٍ أخرى تؤكِّد أنَّ الدِّين وحده هو الذي يُمكنه أن يُساعد «الحداثة المتكسِّرة» بتأسيسها على أساس مُتعال من أجل إخراجها من المأزق الذي توجد فيه. فثمة من يرى أنَّ الدِّين - أيُّ دين- إنما هو في جوهره عبارة عن «نسقٍ قيميٍّ» في الأساس. والمقصود بالنسق القيمي هنا؛ ذلك الإطار المرجعيِّ الذي ينطلق منه الإنسان في تصرفاته - استناداً الى ركائز عقيدته الدينية- ليمنحها قيماً معنوية مُطلقة، فتؤثر بدورها في كامل مسيرته وعلائقه: مع نفسه أولاً، ومع خالقه ثانياً، ومع الآخرين الذين يشاركونه حياته ثالثاً. ونتيجة لذلك؛ فإنَّ الإيمان بتلك «الأطر المرجعية المحرِّكة لمنظومة القيم»، له أثر حاسم في مدى تحضُّر أو تماسُك أو تقدُّم أي مجتمع وفق إعلائه لشأنها، أو تراجع اهتمامه بها.
على أن الدين يُستَمدُّ تعريفه في الغالب الأعمّ من «الدِّين» نفسه؛ مما يثير عدداً كبيراً من الصعوبات؛ لأنَّ الدِّين الذي نستمد منه التعريف يظل بدوره في حاجة إلى تعريف! ويحاجج عبد الجواد ياسين بأنه يمكن تأكيد أمور ثلاثة- في إطار محاولة النظر إلى الدِّين في السياق التوحيديِّ من زاوية العلاقة بينه وبين المجتمع- وهذه الأمور الثلاثة هي: أولاً: أنَّ الدِّين، من حيث يقوم على مبدأ «الوحي الإلهيِّ»، يرجع إلى مصدر مُفارق للإنسان؛ أي أنَّ له وجوداً ذاتياً سابقاً على حضوره في الاجتماع. وثانياً: أنَّ الإنسان هو موضوع الدِّين ومجاله؛ ومن ثمَّ فإنَّ «الدِّين» لا يظهر إلا من خلال التجلِّي في الواقع الاجتماعيِّ، ممَّا يعني أنَّ حضور الاجتماع في البنية الدِّينية حتميٌّ وضروريٌّ؛ ليس فقط بحكم طبيعة الاجتماع، بل كذلك بحكم موضوع «الدِّين». وثالثاً: أنَّ الإنسان هو الذات التي تتلقَّى الدِّين وتمارسه، أي الذات التي تتديَّن. ومن هنا فإنَّه لا سبيل إلى إدراك «الدِّين» والتعبير عنه إلَّا عبر وسائل الاجتماع البشريِّ، وفي مقدمتها اللغة. وينتهي إلى أنَّ «الدِّين» فكرة كلية مُتعالية وقادمة من خارج الاجتماع (من عند الله)، بينما «التَّديُّن» هو تجليات هذه الفكرة كما تظهر في الاجتماع عند الممارسة.
ومن المعلوم أنَّ تمثلات وممارسات التَّدين تؤثِّر في شكل كبير في توجهات ورؤى وتصورات المجتمع المتدين في شكل عام. والمقصود ب «التديُّن» هنا – فيما يؤكد ميشال مسلان في كتابه «علم الأديان: مساهمة في التأسيس»- هو جملة الاعتقادات والطقوس والشعائر التي يفعلها الناس بوصفها ممارسات دينية، ويتعاملون معها على هذا الأساس. ومن ثمَّ؛ فإنَّ إخضاعها للدرس لا يعني الحكم عليها دينياً؛ وإنما تحديد دلالتها ومعانيها، والوقوف على جملة الوظائف التي تقوم بها بعد تحليلها، وإبراز البنيات الأكثر كموناً وخفاء بها، والكشف عن آليات اشتغالها في الواقع، وسبل إنتاجها أو إعادة انتاجها وتحويلها. ووفقاً لماكس فيبر؛ فإنَّ «الدِّين» كله فعلٌ اجتماعيٌ يمكن الإلمام به وفهمه من خلال التصنيف البياني لعلم الاجتماع الدِّيني الذي يستوعب «الظاهرة الدِّينية» دونما حاجة إلى البحث في المحتوى الموضوعيِّ للدِّين الذي يمثِّل - برأيه - مادة ميتافيزيقية غير قابلة للاستقصاء. كما يقدِّم أيضًا تحليلاً للنبوة تبدو فيه كما لو كانت إلهاماً اجتماعياً، أو وحياً لا يأتي من خارج الزمن بل من رحم هذا العالم!
على أننا نقصد بالتمثلات هنا: مجموع المعتقدات والتصورات والإدراكات والمواقف تجاه الطبيعة والمجتمع التي تنتظم في تشكيلها دلالات منطقية يسميها ماكس فيبر «النظرة إلى الكون»، وتتم صياغتها انطلاقاً من فهم رمزيٍّ غير ممنهجٍ نابعٍ من الحسِّ المشترك اليوميِّ الذي يدرك به الناسُ الكيفية التي يوجد عليها عالمهم الاجتماعيِّ. وفي الأخير، تتعدَّد المقاربات التي تروم دراسة «الدِّين والتَّدين»: فهناك المقاربة «النفسية» لدى كل من: فرويد ويونغ بصفة خاصة، وهناك المقاربة «البنيوية» لدى ليفي ستراوس، والمقاربة «التاريخية» عند مرسيا إلياد بوجه خاص، وهناك أخيراً - وليس آخراً- المقاربة «الأنتربولوجية الرمزية»؛ كما عند غيلنر وغيرتز بصفة خاصة.


انقر هنا لقراءة الخبر من مصدره.