تناول الإصدار الشهري لمركز المسبار للدراسات والبحوث، الأخير «السلفية في كردستان العراق: التاريخ - الأعلام - الانتقادات»، جذورها التاريخية، وتياراتها المختلفة، ومرجعياتها، وعلاقتها مع السلطة الحاكمة، ومواقفها السياسية من القضايا الشائكة، وحجم حضورها في المجتمع الكردستاني، ووسائل الإعلام التي تملكها ورؤيتها للمرأة. وكي تكون دراسات الكتاب، أكثر ملاصقة لواقع مجتمعاتها، جاءت بأقلام كردية، يمثل بعضها شهادات داخلية، من مختلف مناطق كردستان العراق. وتناول أستاذ علم الاجتماع في جامعة سوران (أربيل) إبراهيم ملا زاده في دراسته البنية الفكرية للسلفية الكردية، وحصرها ضمن المركزية الإثنية، وقدم تحليلاً في إطار أساسين: الأول فكرة الفرقة الناجية، والثاني: الغربة في مجتمع الأم. و تتلخص المنهجية المعتمدة في هذا البحث في نظرية التشكيل، إذ يتم دراسة أسباب تشكيل المركزية الإثنية والتقرب من تطور العلاقة بين السلفية والعنف من طريق إيجاد مدي ومستوي تأثير النصوص والواقع الذي يعيش فيه وتزدهر فيه السلفية. وتحدث الباحث عن الطبيعة السلفية، مشيراً إلى أن جميع أبعادها، تقتبس وجودها من الماضي بأوجهه الدينية المختلفة، بتفصيل أدق إنها تعمل علي استرجاع الماضي ثقافياً ودينياً علي المستويين العملي والنظري. ويرى أن مشروع هؤلاء قد يشكل إشكالية حقيقية موجودة في المجتمع الكُردي، المتسم بالتنوع الديني، من نواحٍ عدة، أولاً: إحياء محطات من التراث الديني، التي لم يعتد عليها الإنسان الكُردي، قد تشكل حال غير صحية، وخطراً علي الثقافة الكُردية والتراث الكُردي. ثانياً: بمجرد أن تكون سلفياً، يعني أن تحمل أسماء عربية إسلامية. وصل الباحث - من خلال مقابلات أجراها مع شخصيات سلفية، ومن خلال مراقبة بعض خُطب السلفيين - إلي أن المركزية الإثنية هي الإطار النظري الأنسب لمعرفة بنية الجماعات السلفية في كُردستان، والتي تلجأ عادة، إما إلي العنف الخشن، أو إلي العنف المرن بشكل دائم. ويرى الباحث أن هذا الفكر الذي يتقوقع في إطار الإثنية السلفية، يمكن أن يشكل تهديداً للمجتمع الكُردي من ناحية إمكان اللجوء إلي صنفين من العنف، وهما: العنف الخشن والعنف المرن. وكذلك بموجب إشارات كثيرة للحياة اليومية للسلفيين والذين تمت مراقبتهم، بأنهم أصبحوا جسراً لتعريب الثقافة والفكر بجلب الثقافة الخليجية للمجتمع الكُردي، وتهميش الأسماء الكُردية، وبروز الكنية العربية مثل: «أبو فلان» أو «ابن فلان»، والتي هي غريبة عن المجتمع الكُردي. من جهته، يعتقد مدير قسم الدراسات الإسلامية في مركز كردستان لدراسة الصراع والأزمات إدريس سيويلي، في دراسته إن حضور السلفية في كردستان كجزء من التيار الإسلامي، أصبح أكثر قوة من أي وقت آخر. واستعرض الباحث تاريخ ظهور السلفية بأنواعها وتياراتها، وما نتج عنها من الاتجاهات والشخصيات في كردستان العراق. وأشار الباحث إلى أن أول ظهور للسلفية في كردستان كان السلفية المدخلية. إذ ظهر هذا التيار علي يدي الملا حمدي عبدالمجيد إسماعيل السلفي (1931-2012). ثم السلفية السياسية، وتم تبني هذا الطرح من قبل حركة «النهضة الإسلامية» عند إعلانها في 22-11-1992 بقيادة صديق عبدالعزيز محمد (1939- ). ثم تناول جذور السلفية الجهادية في كردستان التي تعود إلى نهاية السبعينات وبدايات الثمانينات من القرن الماضي، مشيراً إلى أن أدبيات جماعة الجهاد المصرية ومجموعات أخرى وخطب عبدالحميد كشك وعبدالله عزام كانت تصل بكميات قليلة وبسرية إلى أربيل، وكانت تنتشر بين شباب هذه المدينة، واعتبرها الباحث من أسباب تشكل نخبة من حاملي الأفكار المتطرفة. وفي سياق متصل، يرى الباحث الكردي العراقي المتخصص في شؤون الحركات الإسلامية محمد حريري، أنه لا يمكن أن نتحدث عن السلطة الكردية كوحدة عضوية واحدة، لذا يجب أن نعرف أن إقليم كردستان العراق، على رغم الادعاءات المتكررة عن توحيد الإدارتين، فإنه ما يزال منقسماً إلى إدارتين أو منطقتين كما يسميه الناس: ب«المنطقة الصفراء»، التابعة للحزب الديموقراطي الكردستاني (مسعود البرزاني)، و«المنطقة الخضراء»، التابعة للاتحاد الوطني الكردستاني (جلال الطالباني). لذا فإن معالجات وعلاقات السلطة مع القوي السلفية قد تختلف من هنا إلى هناك، مشيراً إلى أن العلاقة بين الإسلاميين السلفيين والسلطة الكردية اتسمت بقدر كبير من البراغماتية النفعية والمصلحية، بحسب ما تمليها المصلحة والمنفعة. ويخلص الباحث إلى أن السلطة الكردية ليست لديها استراتيجية واضحة في التعامل مع الملف السلفي في كردستان، لأن تعاملاتها إما أمنية قصيرة المدي والنظر، أو مصلحية سياسية لا تتسم ببعد النظر. فهي علي حدود الوطن تحارب «داعش» باعتباره أشرس جماعة سلفية جهادية، وفي الداخل تترك كل الأبواب مفتوحة علي مصراعيها، أمام جماعات سلفية تدعي أنها سلمية ودعوية، لكنها تبث مفاهيم مشتركة مع أية جماعة سلفية جهادية، بوعي أو من دونه، فخطر الجماعات الجهادية بادٍ لكل من يعقل.