في الخطاب السياسي والثقافي العربي، بمعظم تلاوينه ومكوناته وخلفياته الإيديولوجية، تتبدى النظرة ل «الغرب» يتماهى فيها ذلك الغرب السياسي مع الثقافة الغربية، أي تُدمج بتبسيطية مجحفة لدرجة كبيرة السياسات الغربية والموقف السياسي والاقتصادي لدول الشمال تجاه دول الجنوب، مع المكونات الثقافية والمجتمعية والموروث الفكري والثقافي لذلك الغرب، ولأوروبا على سبيل التخصيص، إذا جاز الحديث عن شرق وغرب تبعاً لسلفية فكرية ترى في الاستشراق ذلك الشر المرادف للمؤامرة، ملوِّحة بخطاب الخصوصية المستند إلى «نرجسية ثقافية جريح» كما وصفها الراحل صالح بشير، خصوصية هي إلى العصبوية والتزمت الثقافي للسائد أقرب منها إلى ذاتٍ ترى في الموضوع والآخر صنواً لها. هذا التماهي بين الثقافة والسياسة، وتالياً، بين المعرفة رديفةً للاستشراق والسياسة، يميل إلى نفي أي دور إيجابيٍّ للغرب في خلق قاعدة ثقافية تحررية قوية، طالما ان الثقافة البعيدة عن التسييس المحض هي بحكم المرفوضة والمشهَرة سيوف ورايات الخصوصية في وجهها. إذّاك يستحيل الاستشراق واجهةً ل «مؤامرة غربية» في اختزالٍ لمعرفة متراكمة وبحثٍ أكاديميّ لمراكز الأبحاث والباحثين في الغرب، إلى حالة تمترس وتحصّن في خنادق قوى الممانعة العربية، وإن صار الكلام عن الاستشراق بمعناه الكلاسيكي ماضياً لا يحضر إلا في استعادة كتابات إدوارد سعيد ورنا قباني وآخرين، في إطار البحث عن سند أكاديمي لنظرية المؤامرة البنيوية في الثقافة العربية، والضاربة أطنابها عميقاً فيها. بداهةً، ما عاد الكلام يصح على الاستشراق كما كان عليه الحال منذ أواخر القرن التاسع عشر حتى سبعينات القرن العشرين، على ان استعادته تبدو جلية في النظرة للآخر الغربي من وجهة نظر شرقية، عربية كانت أم إسلامية، في حال الفكر الكلاسيكي الاتباعي بعلاقته بالتراث، أي في رفض كل ما يمكن للغرب ان يصدّره ولو بشكل سلمي بعيد عن استعمار كولونيالي ولّى زمنه بطبيعة الحال، علماً ان ل «الاستعمار» الذي سيطر عقوداً طويلة على البلدان العربية مأثرة لا يسع تجاوزها (مع تسليمنا باستغلال العلم والمعرفة من قبل الغرب لخدمة أغراض استعمارية، وغير ذلك من ممارسات ومثالب ذلك الاستعمار)، هي انه ادخل أدوات تخلص البلدان المستعمَرة منه، وجلب نتاج الحداثة وموروث الأنوار ومؤسسات عصر النهضة وفكره إلى مسرح استعماره. فكيف الحال عند الحديث عن استشراق ترافق احياناً مع الحملات الاستعمارية على مصر وبلاد الشام والمغرب العربي. واستطراداً: أي موقف يمكن ان يتخذه معادو الاستشراق الراديكاليون تجاه ما رافق حملة نابليون على مصر مثلاً، وما أتاحته من استجلاب لأول مطبعة في العالم العربي، او نجاح العالم الفرنسي شامبليون المرافق للحملة تلك، في فك رموز الكتابة الهيروغليفية عبر اكتشافه حجر رشيد في مصر، وهلمجرا. أما ان يتم ذلك تحت مظلة استعمارية لا خلاف حول الموقف الأخلاقي منها، فتلكم مفارقة وصفها هيغل بدقة بأنها لا تعبر إلا عن «مَكر التاريخ». إن ما استدعى هذه العودة إلى الاستشراق وموقف الذهنية العربية منه، شعبية كانت تلك الذهنية أم نخبوية، هو خطاب الخصوصية الذي استمر تاريخياً منذ قرون، وكان الموقف من الاستشراق أحد محطاته، انتهاءً بالتمترس في مواجهة الغرب من منطلق ثقافي، تبدو السياسة اليومية والموقف الرسمي الغربي من قضايا عربية أبرزها القضية الفلسطينية، إحدى تجلياته، وليست السبب الرئيس له. وعلى نطاق أضيق، فإن معاداة الاستشراق والهجوم الإيديولوجي على المستشرِق بصفته رديفاً للمستعمِر وعميلاً او جاسوساً توضع ثقافته الموسوعية ودراسته الشرق واستكشافه إياه على الرف، في مقابل إرضاء الذات العربية والإسلامية وسكون مسلماتها ونومها قريرة العين في علياء حرمتها، دون المرور بمستشرقين ناصروا الشرق وقضاياه، مثل لويس ماسينيون وإدوارد براون وآخرين... كل ذلك كان يترافق بالهجوم والكيد ل «مستشرِقين عرب» إذا جاز الوصف ذاك تجاه من لم يدفعهم الاستكشاف وحب المعرفة والفضول تجاه شرقهم، بقدر ما حفزّهم وعي فكري ونقدي متقدم على ما سواه في السائد والموروث، إلى نقد الأوضاع الراكدة، ثقافياً وسياسياً، فكان ان أُلحقوا بخانة «الغرب ومستشرقيه»، تبعاً لنظرية المؤامرة التي تحدثنا عنها بدايةً، والمداعِبة مخيلة وأحلام العقل العربي وخصوصيته. هكذا لم نحصد إلا تناسل خصوصية من رحم أخرى سبقتها، بتسميات وحجج عدة، من الاستشراق إلى الاستعمار إلى الماسونية إلى الحروب الصليبية و... المضمون واحد، والنتيجة هي أننا نعيد بناء جدار برلين فكري في وقت احتفل الغرب فيه بمرور عقدين على انهياره، جدار فصْلٍ بين ثنائية شرق – غرب مكرسين بذلك «الشرخ الأسطوري» بينهما، بحسب عنوان كتاب لجورج قرم، في عصر انفتاح كوني، سياسي واقتصادي وتكنولوجي ومعلوماتي تبدو فيه الخصوصية الثقافية بشكلها العصبوي أقرب إلى الفاشية غير المعلَنة، أو المعلَنة أحياناً كثيرة . * كاتب سوري.