الفلسفة والإجابات الصعبة في قصة الفلسفة

فصل من كتاب

الحياة اليومية للعديدين منا مليئة بالاشياء التي تبقينا مشغولين ومنهمكين. ولكن بين الفينة والفينة نجد انفسنا نتردد ونتساءل عن فحوى حياتنا, وعندئذ, ربما قد نبدأ في طرح اسئلة جوهرية لا نتوقف عادة لكي نطرحها. هذا الامر قد يحدث فيما يتعلق بأي جانب من جوانب الحياة. في السياسة, على سبيل المثال, يتبادل الناس طوال الوقت الفاظا مثل (الحرية) و(المساواة) و(العدالة الاجتماعية), وما الى ذلك. ولكن بين الحين والآخر يأتي شخص ليسأل: (اجل ولكن ما الذي نعنيه فعلا بالحرية؟ وما الذي نعنيه بالمساواة؟) مثل هذه المساءلة قد تشكل ارباكا لا يخلو من التحدي. قد يقول الشخص (من المؤكد ان الحرية والمساواة متعارضتان مع بعضهما البعض. فاذا ما كنا جميعنا احرارا فلنعش حياتنا كما يروق لنا, ألن يؤول بنا الامر الى العديد من الحالات المختلفة والخالية من المساواة؟ أليس ذلك شيئا لا يمكن منعه الا من خلال تدخل الحكومة؟ اذا كان ذلك صحيحا, فليس من الحكمة لنا ان نقول اننا نؤيد الحرية والمساواة مع تركنا الامر على ما هو عليه. هنالك عنصر تناقض ما).
عندما يبدأ الناس في الحديث هكذا فانهم يشرعون في التفكير فلسفيا. في هذه الحالة فانهم يباشرون ما يعرف بالفلسفة السياسية.
بمقدور الناس ان يخضعوا اي حقل من حقول النشاط الانساني لاسئلة جوهرية مثل هذا السؤال. وهي طريقة اخرى للقول انه يمكن ان تكون هناك فلسفة لاي شيء. ان المحامين يشيرون باستمرار للذنب والبراءة والعدالة والمحاكمة العادلة وما الى ذلك. ولكن اذا ما قال احدهم: (حين نتحدث عن العدالة, فهل نعني بها ما يعنيه السياسيون حين يتحدثون عن العدالة الاجتماعية, ام اننا نتحدث عن شيء مختلف هنا؟) فانه يكون بذلك قد بدأ في فلسفة القانون.
الطبيب الذي يسأل نفسه: (هل هناك ما يمكن ان يسمى بالصحة الكاملة - واذا لم تكن موجودة, فما الذي نعنيه بالشفاء؟ يكون قد بدأ في فلسفة الطب. في كل حقل من الانشطة هنالك فلسفة تخصه ترتبط بمسألة مفاهيمه الاساسية ومبادئه ونظرياته. لذا, فهنالك فلسفة للعلوم وفلسفة للفن وهكذا دواليك.
وعلى الاغلب فان بعض افضل الممارسين في كل حقل من حقول المعرفة يكونون مهتمين بالفلسفة التابعة لذلك الحقل.
من الضروري ان ندرك انه حين يسأل الفيلسوف السياسي (ما الحرية؟) فانه لا يسأل فقط عن تعريف للكلمة: اذا كان ذلك هو كل ما يريده فان بوسعه ان يرجع الى تعريفها في القاموس.
ان سؤاله يذهب ابعد من ذلك بكثير. انه يبحث عن فهم اعمق للمفهوم, وعن كيفية عمله في افكارنا وحياتنا, ومن الطرق الاخرى التي يمكن ان يستخدم فيها, وعن المخاطر المحتملة لاستخدامه, وعن كيف ترتبط او يمكن ان ترتبط بمفاهيم سياسية مهمة اخرى مثل المساواة. انه يحاول ان يصفي ذهنه واذهاننا كذلك تجاه موضوع ذي تضمينات عملية مهمة بالنسبة لنا والتي مع ذلك تعج بالمصاعب.
هذا التوضيح للمفاهيم, الذي قد يكون مدهشا, ليس الا السطح الظاهر للفلسفة. ان الفلاسفة العظام قد ذهبوا ابعد من ذلك وتساءلوا حول اشد المفاهيم الجوهرية ارتباطا بوجودنا وتجربتنا. اننا نحن البشر نجد انفسنا في عالم لا خيار لنا في المجيء اليه. في سماته الاشد وضوحا وتبسيطا يتكون هذا العالم من هيكل عام من المكان والزمان - ثلاثة ابعاد للمكان وبعد واحد للزمان - وهو مأهول بعدد كبير من الاشياء المادية شديدة الاختلاف, وبعض هذه الاشياء بشر مثلنا. وقد قام الفلاسفة باثارة اسئلة مثل هذا: (ما الزمان؟ وهل كل ما هو موجود واقع, بما في ذلك البشر, شيء مادي وليس اكثر من ذلك؟
بطرح اسئلة مثل هذه فانهم لا يحاولون فقط انجاز فهم اعمق للمفاهيم. انهم يسعون جاهدين للوصول لفهم جوهري لكل ما هو موجود, بما في ذلك انفسنا. وهم يحاولون ان يقوموا بذلك بدون ان يحولوا الامر الى سؤال متعلق بالايمان الديني, او ان يكون متوافقا مع املاءات سلطة ما. قد يكون لديهم كافراد عقائد دينية - معظم الفلاسفة العظام كانوا كذلك, رغم ان بعضهم لم يكونوا كذلك - ان البرهان الفلسفي هو ذلك البرهان الذي يقوم بذاته في هيئة اسباب..
ولان الفلسفة سعي للفهم العقلي الاكثر جوهرية فانها تطرح اسئلة عن طبيعة الفهم وبالتالي السؤال والمعرفة. كيف لنا ان نجد اجوبة لكل هذه الاسئلة التي تخصنا؟ هل يمكن لنا ان نعرف حقا, بمعنى ان نكون متيقنين من اي شيء؟ واذا كان ذلك ممكنا, فمن ماذا؟ وحتى اذا كنا نعرف, فكيف لنا ان نتأكد من اننا نعرف, وبكلمات اخرى هل يمكننا حقا ان نعرف اننا نعرف؟ اسئلة مثل هذه جاءت لتحتل لها مكانا قريبا من مركز الفلسفة. الى جانب اسئلة حول العالم من حولنا, فان الفيلسوف يطرح اسئلة عن طبيعة الادراك البشري والتجربة والفهم.
ان البحث والسؤال الاول, حول ما هو موجود, يكون فرع الفلسفة المعروف بالانطلوجيا, اما البحث والسؤال الثاني - حول طبيعة المعرفة, وما الذي يمكن معرفته, وما اذا كان لنا ان نعرف شيئا - فيدعى الابستمولوجيا.
ان تطور هذين السؤالين عبر القرون - اضافة الى كل الاسئلة الفرعية التي تنبثق منهما - هو ما يكون التيار الرئيسي لتاريخ الفلسفة.
داخل هذا التيار الاساسي تتدفق كل الروافد المهمة, مثل الفلسفة الاخلاقية والسياسية, وفلسفة العلوم, وعلم الجمال وبقية الفلسفات. كل ما سبق له مكان في الفلسفة ككل, ولكن الاسئلة حول ما هو موجود, وعن كيف نستطيع ان نعرف تتقدم منطقيا على الاسئلة التي تثار في تلك الفروع الاخرى.
قد يكون صحيحا اننا لم نستطع ابدا العثور على اجوبة لبعض اكثر اسئلتنا اهمية والحاحا. ولكن ذلك نفسه ليس شيئا يمكننا ان نعرفه مسبقا. لذا يتوجب علينا ان نكثف حملاتنا على كل المشاكل التي تهمنا.
واذا ما حدث اثناء قيامنا بذلك ان اكتشفنا اسبابا وجيهة للاعتقاد بان سؤالا محددا ليس قابلا للاجابة عنه, فيتوجب علينا حينئذ ان نجد طريقة ما للتواؤم مع هذا الامر.
انه استنتاج يتطلب منا - مثل كل الاستنتاجات الفلسفية - اسبابا مقنعة للاعتقاد به.
او لان لدينا حدسا تجاهه.. يتوجب علينا ان نرغب في معرفة لماذا ينبغي لنا ان نؤمن بانه صواب.
هذا التأكيد على الاسباب هو احد العلامات الرئيسية للفلسفة. انه يميز الفلسفة عن - على سبيل المثال - كل من الدين والفنون. في الدين يتم الاحتكام الى الاسباب في بعض الاحيان, غير ان للايمان والوحي والشعائر والطاعة ادوارا لا يمكن الاستغناء عنها, والعقل وحده لا يستطيع ان يقود شخصا ما طوال الطريق.
الفنان المبدع, مثل الفيلسوف, ملتزم كليا بنشاط يسعى للكشف عن الحقيقة, حيث يحاول ان يرى ما تحت سطح الاشياء وان يتحصل على فهم اعمق للتجربة الانسانية, غير انه يقوم بنشر وتقديم رؤاه (استبطاناته) في شكل مختلف عن الفيلسوف.. شكل يعتمد على الادراك المباشر والحدس اكثر من الجدال العقلي.
هنالك حد من نوع مختلف يصل بين الفلسفة والعلوم.
مرة اخرى فان العالم مثل الفيلسوف والفنان المبدع منشغل في مسعى للبحث عن الحقيقة, محاولا ان يتوصل لاكتشافات جديدة عن العالم وعن طبيعة اختبارنا له, وان يجد معنى لها, وان ينشر اكتشافاته.
وهو مثل الفيلسوف يميل اكثر لتوفير دعم عقلي لكل شيء يقوله.
في هذه الحالة فان الفارق الاساسي عن الفيلسوف هو ان العالم يهتم بالاسئلة التي يمكن ان تتحدد من خلال التجربة او الملاحظة. وليست ثمة تجارب او ملاحظات تخبرنا ما اذا كانت للزمن بداية, او ما هي (الحقوق). اسئلة مثل هذه, بما تتسم به من قابلية للبحث العقلي وليس لنظريات العلم, هي من نوع الاسئلة النمطية التي عادة ما تسلم للفلاسفة.
ان من المهم ادراك ان الفلسفة والعلم والفن لا تتناقض مع بعضها البعض. ان بينها من العوامل المشتركة اكثر مما يبدو للوهلة الاولى. وفي الحقيقة, كما سنرى في هذا الكتاب, فان العلم قد انبثق من الفلسفة. ان الفلسفة والعلم والفن تقوم جميعها باكتشاف عالم واحد. , ويحاول ان يتوصل الى فهم اعمق له. ان كلا منها يوظف الالهام والنقد توظيفا دائما, وكلها تشترك في جعل اكتشافاتها معلنة للملأ حتى يتم الانتفاع بها. ولكن لانها تستخدم نظريات مختلفة, وتتبع مسارب مختلقة, قد تتواءم في بعض الاحيان مع امزجة مختلفة.
غير انها تشترك في نفس الهدف الذي هو اكتشاف المعرفة والتجربة البشرية, ومحاولة اظهار ما يكمن في الخفاء للعيان, وتنظيم مكتشفاتها في شكل واضح للعامة. انها تغني بعضها بعضا, ولسوف يجد الانسان المصقول نفسه مهتما بشكل طبيعي بالحقول الثلاثة. هذا الكتاب يحكي قصة واحد منها الفلسفة مثل الحقلين الآخرين فان الفلسفة تقع بين اكثر الاشياء الاسرة والقيمة التي انتجتها الحضارة. ومثل الحقلين الآخرين, فان مستقبلها سيكون اغنى من ماضيها على الارجح.
الفصل الاول من كتاب The Story of phiosophy
للكاتب: برايان ماجي