أين يكمن الغموض في القصيدة الحداثية

لم يكن الغموض صفة راسخة في الشعر العربي منذ العصر الجاهلي حتى يومنا هذا، فالمتلقي العربي في القرن الواحد والعشرين يستطيع قراءة قصيدة جاهلية دون أن يجد أي صعوبة في فهمها، وإن كانت القصيدة العربية -بطبيعة الحال- تلجأ للاستعارات والمعاني المكنية والتشبيهات العميقة، لكنها في نهاية المطاف غير غامضة ويمكن بعد تأملها والتمعن في أبياتها الوصول لمعانيها، القصيدة العربية ليست غامضة؛ لأنها ببساطة تعتمد اللغة الظاهرة المعتمدة على الإيقاع والوزن والقوافي، هي قصيدة فنية خالصة ذات لغة إنسانية مفهومة، الشعر العربي ينزاح عن اللغة اليومية -حاله كحال بقية الآداب العالمية- ولكنه ليس انزياحًا فوضويًا يجلب الغموض والإبهام.
فمن أين اكتسبت القصيدة الحداثية هذا الغموض واللغة الغارقة في الهذيان المفتعل؟ نسميها قصيدة حداثية لأنه اصطلح على تسمية الشعر الأوروبي بالحداثي، ولا مشاحة في الإصطلاح، ولكنها تسمية غير دقيقة، لأننا لسنا أمام صراع بين قديم وجديد أو أصالة ومعاصرة، كما توهمنا كلمة «حداثة»، بل نحن أمام صراع وجودي بين ثقافتين، ثقافة عربية وثقافة أوروبية، وكل ثقافة لها أنصارها ومؤيدوها، نعود لسؤالنا المطروح: لماذا القصيدة العربية الحداثية ذات التقاليد الأوروبية تنزع نحو الغموض واللغة الغريبة غير المفهومة، وكأن كاتبها يهذي أو يتعرض لتجربة تنويم مغناطيسي تجعله يتكلم بلا منطق؟.
الشاعر الجاهلي -مثلا- يوظف التخيل الذي يتيح له بناء حوار داخلي يخرج هواجسه والمناجاة ويستدعي أفكارًا وصورًا كوسيلة من وسائل المونولوج الداخلي عندما يسترجع ذكرياته، يستخدم الاستعارات والتشبيهات بعيدة الغور، ولكنه لا زال يقول الشعر المفهوم، فالتواصل بينه والمتلقي لا زال حاضرًا لم ينقطع، فالشعر العربي بطبيعته الثقافية والاجتماعية لا يستعمل لغة الباطن أو يغوص في اللامرئي عالم الأحلام والكوابيس، الشعر العربي يسكن منطقة العالم المحسوس ويستخدم اللغة الإنسانية، إنه شعر دنيوي لا يؤمن بالطقوس والطرق الدينية والوثنية.. لا يعترف -ثقافيًا- باللغة السريالية الصوفية، فالشعر الحداثي العربي بمحاولته الحثيثة محاكاة القصيدة السريالية ذات الثقافة الأوروبية يخرج من ثقافة ويتبنى ثقافة جديدة، ولا يمكننا الحديث عن السريالية دون وضعها في إطار عصرها، كيف نشأت السريالية التي تمثل حجر الأساس في القصيدة الحداثية أو الأوروبية بعد الحرب العالمية.
نشأت السريالية بعد نهاية الحرب العالمية الأولى وويلاتها، أصاب الشبان الذين شاركوا في الحرب، إحساس عميق بالضياع والهزيمة، وشعروا بأن أوروبا كانت ضحية لتلك الحروب، فلم تجن إلا ملايين الضحايا والخراب العمراني، فضلا عن انتشار الفقر والجوع والجهل، وظهور النقمة على العلم الذي أنتج آلات الدمار والفتك، روح الهزيمة التي أفرزتها الحرب كانت سببًا لنشوء السريالية وتفشيها بين المبدعين والأدباء الأوروبيين، فتأسست السريالية كحركة مناهضة للعلم وماديته، وللمجتمع الذي أرسل أبناءه لساحة الموت، فالحرب العالمية (الأوروبية) مرتبطة بمجتمعاتها ولم تتأثر بها المجتمعات العربية إلا بشكل ثانوي وهامشي.
السريالية ظهرت نتيجة تحولات اجتماعية وأزمات سياسية معينة، بمعنى أنها مرتبطة ثقافيًا بالشعوب الأوروبية، السريالية هروب نفسي وإحساس بالعبث والاغتراب، إنها لغة صوفية تقوم على الحدس واللامنطق، وهكذا كانت القصيدة الأوروبية ذات طابع ديني تستوحي الطريقة الصوفية الباطنية لذلك هي غامضة، يكتب الشاعر الأوروبي من خلال عالم غير مرئي فيتخيل عالمًا آخر كعالم الصوفي،عالم خال من المتناقضات الظاهرية، له علاقة بالأسرار الغنوصية أو ما يشبهها، الشاعر الأوروبي عبر انهماكه بالمطابقة بين العالمين المرئي واللامرئي، يحاول أن يصل بقصائده إلى الكشف عن العلاقات الخفية بين الظاهر والعوالم الباطنة، وهنا يكمن الغموض في القصيدة الحداثية أو القصيدة الأوروبية، لذلك كانت اللغة الدينية ذات الجذور الوثنية جزءًا لا يتجزأ من القصيدة الأوروبية، والسريالية امتداد متطرف للصوفية الأوروبية المسيحية.
وقع شعراء الحداثة العرب في مأزق لمحاولتهم محاكاة الشعر الأوروبي بلغته الباطنية الغارقة في التصوف، حاولوا كتابة القصيدة العربية بوعي مغاير يرتبط بمجال القصيدة الأوروبية، الأمر الذي أدى إلى ظهور خلل في كتابتهم القصيدة، فالقصيدة الحداثية تعاني مشاكل فنية وثقافية عديدة، ولم تعد المكابرة أو محاولات التبرير لوجودها في المجتمعات العربية تجدي نفعًا، وخاصة بعد تداول بعض القصائد الحداثية في وسائل التواصل الاجتماعي مؤخرًا، وكيف كانت مجالا للسخرية والضحك.ِ