لماذا خُلقنا؟

إن ما يفعله إنسان اليوم، يضعنا أمام تساؤل بسيط اللغة، عميق المعنى، هل يُدرك الإنسان قيمته الحقيقية؟ التي قضت بقوله تعالى ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا ﴾الكهف:50. أن يخلق الله الإنسان ويأمر الملائكة بالسجود له، ليس أمراً عادياً نمرُّ عليه مروراً عابراً، تلك درجة عالية من الإكرام والتعظيم تستوجب الوقوف الطويل، والتأمل فيما قدمه الإنسان رداً على هذا التكريم الرباني. من هو هذا البشريّ الذي تسجد له الملائكة، ولماذا خُلق؟
يقول تعالى ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾الذاريات:56، فهل يُدرك الإنسان معنى العبادة التي خُلق من أجلها؟ أن تكون العبادة مخصصة في نطاقات محدودة كالمساجد أو دور الإرشاد والوعظ الديني بمختلف أشكالها فقط، هذه دلالة على عجز الإنسان عن الفهم الكامل للعبادة -هذا العالم الكبير-، وهذا الإنسان بأفقه الضيق لن يسُهم في جعل العبادة سلوكاً حياتياً ملازماً له أينما قصد، وبالتالي لن يحقق الهدف الرئيس من خلقه.
محدودية الأفق في فهم الأشياء، دائماً ما تحيد بنا عن الحقيقة، فحالة الفصل العبادي في سلوك إنسان اليوم، ليست إلا نتاج الفقر المعرفي بجوهر الأشياء ومضمونها، يتجلّى ذلك في حالات كثيرة، تؤمن بأن الإنسان خُلق للعبادة، ولكنها تبقى عاجزة عن الإلمام بكيفية العبادة في مختلف جوانب الحياة. تعبد الله بالصلاة والصوم والحج وهكذا تحدد العبادة في زمنٍ ومكانٍ معين، لكن الأمر يتغير حينما يرتبط بالجاه والمنصب والعلم والاجتماع وجوانب الحياة الأخرى، لتطغى روح الجشع والطمع والضغينة والفتنة والحسد، وبالطبع هذه تُعلي من قيم الشر والفساد. فأين العبادة من حياتنا! إن هذه الازدواجية لدى جزء من الناس، تنعكس سلباً على حياة الإنسان، لتنكث غبارها على المجتمع بأكمله، فهي لا تضر حدودها فحسب بل تصل إلى ما هو أبعد. تُدمر الإنسانية النبيلة لدى الأفراد، وتطمس معالم الخير والصلاح الحقيقي الذي يتجاوز الشكليات المصطنعة.
يقول تعالى ﴿هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾هود: 61، عمار الأرض شكل من أشكال العبادة، التي خُلق الإنسان من أجلها، فكيف نُعمّر وكيف نُدمّر؟ الإنسان هو الوحيد القادر على الإجابة. الواقع، يكشف لنا حالة الصراع بين قوى الخير والشر، الأولى تُعمّر وهي بلا شك تسعى لتحقيق العبادة التي خُلقت من أجلها، والثانية تُدمّر استجابة لقوى الشر التي مركزها الشيطان، وفي النهاية تتفق القوتان على أنهما موحدتان مؤمنتان بقوله تعالى ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾. فكيف تحدث العبادة بتدمير الأرض؟!
نحن قادرون على استنباط هذه الحقيقة بملاحظتنا البسيطة لما يجري على الساحة العامة. النفس البشرية جُبلت على حُب الخير والتعمير والبناء، وهذا ما يفعله النبلاء بمحاولات كثيرة ومتعددة لتطوير الإنسان وبث روح الخير في النفوس كي تتآلف وتتحد لتُشكل قوة هائلة تُعمر الأرض مُدة من الزمن، أظن أن الجميع بعدها سيفنى ولن يبقى إلا التاريخ. وعلى الضفة الأخرى، هناك المدمرون، الذين يرمون العقل بأفكارهم المسمومة، فماذا نرتجي بعد تدمير الفكر؟! وهو القوة الدافعة لتحريك الأشياء نحو الخير أو الشر.
إن استيعاب معنى العبادة الصحيحة يعمل على تقويم الإنسان وتهذيبه روحياً وفكرياً ومادياً، ليُصبح الركيزة الأساسية في بناء الأرض وعمارها، فالذي يُدرك سبب وجوده على هذه البسيطة، يستطيع التعاطي مع هذه القضية بشكل سلس متناسق مع الحياة المتطورة يوماً بعد يوم. لا حاجة لتحجيم العبادة في شكلٍ رمزي، فهي أعم وأكمل وأبعد من الرموز والتسميات. ولا أجده شيئاً صعباً لإنزاله على أرض الواقع، الأمر يحتاج قليلاً من المعرفة والوعي والتهذيب الداخلي، وسيظهر ذلك على ملامح حياتنا الأرضية.
مخرج، لنخرج العبادة من الحيز الضيق الذي وضعها فيه محدودو التفكير، لتكون حياتنا بشتى جوانبها عبادة وعماراً.