مسؤولية القراءة: قلق التأويل (2 من 2)

نص درويش الذي اقتبست في مطلع هذه الملاحظات (في القسم الأول المنشور الأسبوع الماضي) يوضح مسؤولية الكتابة والقراءة معاً، ذلك أن الوصول إلى الفهم البسيط لمتلق بسيط هو بحد ذاته مسؤولية كما يراها الشاعر، كما أن تفسير الظلال للظلال مسؤولية أعلى وأصعب تجاه أفهام أدق وأكثر رهافة. هي مسؤولية كاتب/شاعر يتواصل مع الآخرين، ومسؤولية قارئ يفسر. ومسؤولية التفسير قد لا يتضح للبعض أنها جزء من مسؤولية الكتابة. فالشاعر يقرأ العالم (الناس، الطبيعة، الأشياء) بتناولها وإعادة صياغتها شعرياً، الأمر الذي يجعله قارئاً ومفسراً لظواهر وأحداث لن يراها العالم من الزاوية نفسها التي يفترض أن تكون زاوية مرهفة وثرية. سيقال إن درويش لا يقول إنه يفسر للناس وإنما للظلال، ولكن هذه طريقة درويش في الإمعان في تجريد المعنى، من ناحية، وتأكيد استقلال الشاعر من ناحية أخرى، كما في الصورة التي يرسمها في قصيدة أخرى لشاعر "يتمشى في هواجسه". لكن درويش يعلم أنه يخاطب قارئاً وأن تفسير الظلال للظلال سيؤول في النهاية إلى قارئ، ما يعني أن عملية التفسير ستصبح عملية مشتركة بين الشاعر/ المفسر والقارئ، أي عملية تفسير مشتركة للظلال.
إن الإنتاج الثقافي بوجه عام سواء أكان أدبياً أم علمياً أم فكرياً، وسواء أكان إبداعاً أم تفسيراً لإبداع، يقع في منطقة المواجهة مع مجموعة من الضغوط الاجتماعية والسياسية والثقافية التي تتغير حسب الظروف التاريخية. ولعل الفكر الفلسفي بشكل خاص من أكثر ألوان الإنتاج الثقافي تعرضاً لما تنطوي عليه القراءة ويستدعيه التفسير أو التأويل من إشكاليات. الفلاسفة المسلمون في الماضي واجهوا تلك الإشكاليات أثناء سعيهم لتبني المقولات الفلسفية اليونانية، أو ما أسموه الحكمة، وتطويعها لتنسجم مع المعطيات الثقافية والسياسية والاجتماعية العربية الإسلامية، ومن الصعب عدم تعرض أحد منهم لذلك منذ بدأ الاتصال بالفكر اليوناني في القرن الثاني الهجري، الثامن الميلادي، ومن أولئك الفارابي الذي أطلق عليه المعلم الثاني بعد أرسطو والذي ربما التقاه المتنبي - الذي تناولت قصيدته في الجزء السابق من هذه المقالة - في بلاط سيف الدولة إذ كانا متعاصرين وفي نفس المكان والظروف.
يقول الفارابي في كتابه "تلخيص نواميس أفلاطون" إن الفلاسفة، أو الحكماء، لاحظوا أن الناس أو العامة يحكمون على الإنسان من خلال صفة أو تصرف ما يتكرر منه مرة أو مرتين فيجعلون تلك الصفة أو التصرف سمة دائمة له، كأن يصدق مرة أو مرتين فيعد صادقاً. ومن هذا المنطلق رأى أولئك الحكماء أن يظهروا للناس صفة معينة لتكون سمتهم عند أولئك الناس، فإذا استقرت أتوا بصفة أخرى فلم تؤخذ على أنها هي صفتهم الأساسية. وهم يفعلون ذلك لتمرير مقولات يصعب تمريرها في الحالات العادية، فالناس سيؤوّلون ما قد يستغربونه على أساس من الصفة الأساسية وليس الطارئة. بمعنى أنه لو قال كلاماً فيه ثناء على الحاكم، مثلاً، وكرر ذلك لعدّوه من مناصري ذلك الحاكم، حتى إذا جاء بكلام يخالفه لم يأخذوه على أنه مخالف وإنما حملوه على المعنى الأول. لنقرأ الفارابي والمثال الذي يضربه لتوضيح وجهة نظره:
والحكماء، لما عرفوا هذا المعنى من طباع الناس، إنما اظهروا من أنفسهم حالاً من الأحوال مرات كثيرة حتى حكم الناس عليهم بذلك الأمر دائماً؛ ثم أتوا بخلاف تلك الحال فيما بعد، فخفي على الناس ذلك، وظنوه الحالة الأولى، مثلما يحكى عن بعض الزهاد المتقشفين أنه كان ممن عرف بالصلاح والسداد والزهد والعبادة ، وشهر عند الناس بذلك فلحقه خوف من جهة السلطان الجائر، وأراد المهرب من مدينته تلك، فخرج أمر ذلك السلطان بطلبه وخشي على نفسه الوقوع في يد أصحاب السلطان فعمد إلى لباس من لباس أهل البطاله فلبسه، وأخذ بيده طنبوراً وتساكر في أول الليل وجاء إلى باب المدينة يغني على طنبوره ذلك. فقال له البواب: "من أنت؟" فقال له مستهزئاً: "أنا فلان
الزاهد" فظن البواب أنه سخر منه، فلم يتعرض له فنجا، ولم يكذب في قوله.
الحكيم أو الفيلسوف الذي يناقش أموراً بالغة الحساسية، أموراً تتصل بالكون والعقائد والمجتمع والسياسة وما إليها يخشى من سوء فهم من يسميهم درويش الحمام التي لا تفهم سوى الظاهر من القول ولا تكاد تجيد أكثر من الحفظ، وهو لهذا السبب مضطر للكتابة الملتوية، لتبني خطابٍ المسكوت عنه فيه أكثر من المعلن والواضح، فهو مضطر للكتابة بين السطور أحياناً كثيرة. ولكن لنلاحظ أن الفارابي لا يتحدث عن نفسه بوصفه حكيماً، وإنما عن أفلاطون والمشكلة التي يطرحها تطرح بوصفها مشكلة حكماء اليونان، لكن الحكيم المسلم العربي -الثقافة واللغة- مضطر أن يدخل في ظلال الظلال حسب درويش، أن يتكئ على قارئ فطن كالذي توسمه المتنبي في كافور، قارئ يدرك أن مشكلة أفلاطون هي مشكلة الفارابي نفسه ولكن بطريقة غير معلنة.
في كتاب صدر العام الماضي (2014) بعنوان "الفلسفة بين السطور" Philosophy between the Lines للباحث الأميركي آرثر ميلتزر Meltzer نقرأ أن الفلسفة الأوروبية منذ اليونان وحتى القرن الثامن عشر ظلت تعتمد على لغة غامضة أو إيزوتيريكية، لغة ما بين السطور التي اضطر إليها الفلاسفة لأسباب مختلفة تتراوح بين تفادي الفهم المحدود لدى كثير من القراء وتفادي العقوبة السياسية أو الاجتماعية نتيجة لقول ما هو ممنوع. والكتاب الذي يتجاوز الأربعمائة صفحة بشواهد كثيرة مستلة من مختلف عصور الفلسفة يعد تطويراً لأطرحات شهيرة للمفكر الألماني ليو شتراوس الذي سبق أن قال بذلك في أواسط القرن الماضي ولم يفهم كما ينبغي أو يؤخذ عند كثيرين على محمل الجد. وما نخرج بن من كتاب مثل ذلك هو ما نخرج به من قراءة العديد من فلاسفة المسلمين وكتابهم ذوي النزعة الفكرية: ابن المقفع، أبو حيان التوحيدي، ابن سينا، ابن رشد وغيرهم. والمؤلف الأميركي يستشهد بنصوص للفارابي ضمن أمثلته.
ليس جديداً ولا غريباً إذاً أن نقرأ لدى شاعر أو فيلسوف ما يعبر عن قلق التأويل ومسؤولية القراءة، بل إن الغريب ألا نجد شيئاً من ذلك. ولو أردت الاسترسال في الأمثلة لأتيت بالكثير، لكن لعل فيما جاء ما يكفي لإبراز طبيعة الإشكالية وكيف جرت مواجهتها في بعض مراحل التاريخ الثقافي.