«سنّة التطور»

منذ بداية الفلسفة الأرسطية حتى عصر النهضة والتنوير كانت المثالية (الفكرة أولا) متغلبة على المادية (المادة أولاً). لذلك كان تطوير الفلسفة واكتشاف القوانين الطبيعية يتم على أيدي (الكثرة) من المثاليين، مقابل القلة من الماديين المنبوذين، وخاصة أن العملية المعرفية كانت تتم في الكنيسة. المعطيات التراكمية للعلوم التطبيقية في القرن التاسع عشر بينت أن المادّة في حركة دائمة، ويوجد أنواع متعددة من الحركة. فانتقال الأجسام من مكان لآخر هو حركة ميكانيكية، وتفاعل العناصر لإنتاج مواد مختلفة عن تلك العناصر هو حركة كيميائية، ونمو النبات والكائنات الأخرى هو حركة بيولوجية ... وهكذا.
هيغل كفيلسوف أكتشف - حسب معطيات الحركة تلك – أن التطور يسير بشكل تصاعدي دائم بآليات فاعلة هي: - وحدة وصراع الأضداد، نفي النفي، والتراكم الكمي يؤدي إلى تغير كيفي، وهي كلها حسب تصور هيغل من الفكرة المطلقة، لذلك أطلق على هذا الاكتشاف العظيم الذي هو «سنّة التطور» اسم (دايالوغ)، أي (حوار أو جدل) والذي تطور فيما بعد إلى (ديالكتيك). وهيغل لم يعط تعريفاً للديالكتيك ولم يطبق الديالكتيك على أي ظاهرة طبيعية أو اجتماعية! كما أنه ناقض نفسه بنفسه، عندما وضع «منظومة فلسفية نهائية» يعتبرها هو صالحة لتفسير جميع الظواهر الطبيعية والاجتماعية تاريخياً وحاضراً ومستقبلاً!.
اتخذ ماركس من تطبيق الديالكتيك (منهجاً) لتفسير وتحديد مآل الظواهر الطبيعية والاجتماعية، أي أنه حول الديالكتيك من (أسم) إلى (فعل) على الصعيد الفكري، بل حوله إلى منهج معرفي أي (منطق)، حيث أن المنهج ليس (منظومة فلسفية) ثابتة لتفسير الظواهر، بل هو طريقة منطقية لاستكشاف الحقيقة وتسخيرها للتحكم بمسار التطور الطبيعي والاجتماعي، ثم قال: يجب علينا كمفكرين «إعادة إنتاج المعرفة على أساس الديالكتيك المادّي» لأنه يفسر طبيعياً واجتماعياً ما حدث سابقاً وما يحدث حالياً وما سيحدث مستقبلا! وبالرغم من أن ماركس لم يعتن بالتسمية، وقد أشار إلى خطأ هيغل بتلك التسمية، وأن (سنّة التطور) ليست جدلاً، ولكنه أطلق من حيث لا يدري تسمية جديدة على الديالكتيك هي: - «منطق التطور الطبيعي والاجتماعي»، وهذا ليس تعريفاً! انه تسمية وحسب. أما عندما أراد إعادة إنتاج المعرفة بدأ بتعريف المادّة حيث قال: المادّة هي مقولة فلسفية للدلالة على الواقع الموضوعي الذي يؤثر في أجهزة الحس والموجود خارجاً عنها.
مقولة فلسفية، أي (مفهوم مطلق) والمطلق لا يوجد إلا في الوعي الإنساني، ولا يوجد في الذهن الحيواني ولا في الواقع، من هنا الإنسان: هو كائن واعي وليس ناطق كحيوان الببغاء، أو مفكر كحيوان الثعلب. كما أن الواقع الموضوعي الموجود خارج إرادتنا لا يقبل إلا النسبي، فيوجد طاولة أو كمبيوتر أو حبة تمر أو حنطة، ويستحيل أن توجد المادّة بمعناها المطلق في الواقع المعاش!
ماركس لم يعط تعريفات لكل المفاهيم إنما أعطى نموذجاً يصلح لتعريف أي مفهوم مطلق بما في ذلك الديالكتيك نفسه، أي إذا طبقنا المنهج الديالكتيكي لتعريف الديالكتيك سيكون كالتالي: هو مقولة فلسفية للدلالة على مسار التطور الطبيعي والاجتماعي الموجود خارج إرادتنا.
اكتشف (داروين) الديالكتيك في الطبيعة ووجد أن منشأ الكائنات الحية واحد، وتطورها يعتمد على الصراع من أجل البقاء. أما (مورغان) فقد اكتشف الديالكتيك في التطور الاجتماعي من خلال دراسته لعلاقات الهنود الحمر، حيث اكتشف أن التطور الاجتماعي قبل (الحضارة أو «المُلْكية الخاصة»)، أي عندما كانت الملكية عامة فقط، كان يسير بالصراع بين القديم والحديث أي ما نسميه اليوم (حداثة)، بينما في ظل الملكية الخاصة هو الصراع بين الظالم والمظلوم، أو ما نسميه اليوم (الصراع الطبقي).
هذا الوصف لداروين ومورغان قاله فريدريك انجلز. لماذا إذن لم يقله ماركس؟.. لأنه ببساطة كان يعي تماماً أنه لا يستطيع إعادة إنتاج المعرفة، وخاصة إعادة قراءة التاريخ من منظور مادّي وحده.
** **