عندما حارب رجال الدين الطباعة والصحافة (1-3)

المؤلف د. عامي أيالون

تقديم المترجم: هنا ترجمة لمادة نادرة جداً كتبها البروفيسور عامي أيالون في كتابه المرجعي، «تاريخ الصحافة في الشرق الأوسط العربي»، قسم النشر بجامعة أكسفورد، نيويورك، عام 1995، ص ص 166-173. والبروفيسور عامي أيالون أستاذ متقاعد من قسم دراسات الشرق الأوسط وإفريقيا، جامعة تل أبيب. حصل على الدكتوراه في تاريخ الشرق الأوسط عام 1980 من جامعة برينستون الأمريكية العريقة. وستشكل هذه المادة أحد فصول كتاب تحت الترجمة بعنوان مؤقت «إسلامويون ضد ليبراليين وبالعكس»
كتب أوجيه غيزيلن دي بسبيك، سفير الإمبراطورية الرومانية في البلاط العثماني، في عام 1555، بتعجب واستغراب، كيف أن الناس في إسطنبول يهتمون كثيراً بالتقاط أي قطعة ورق من الأرض خشية أن يُداس عليها وهي تحمل اسم الله. (1) فبحسب العرف الإسلامي، هناك قدسية لكلمة الله. وتُسبق الكتابة دائماً بعبارة «بسم الله الرحمن الرحيم»، التي يقصد من ورائها أن تُنطق عمداً لا أن يُمر عليها عرضاً. لقد خضعت «العربية»، لغة كتاب الله المقدس «القرآن»، لحراسة من رجال الدين، أي «العلماء». وفي حين بدأ استخدام الطباعة في الدول الأوروبية خلال النصف الثاني من القرن الخامس عشر، وأصبحت الطباعة مع بداية القرن السادس عشر الوسيلة المقبولة لنشر المعلومات وتلقي العلم؛ فإن الدولة العثمانية رفضت استخدام هذا الاختراع العظيم المسمى بالمطبعة لفترة طويلة، لأن السلطان خشي – بحق - أن كثرة إنتاج المطبوعات سيهدد سلطته المطلقة. كما كرهت القيادات الدينية المطبعة خشية أنها قد تؤدي إلى تدنيس اسم الله، أو لغة القرآن. لقد كانت القيم الثقافية في الإمبراطورية العثمانية الإسلامية بعيدة عن فكرة الكتابة غير المصرح بها وإنتاج كميات كبيرة من النصوص. وسُمح لليهود في الإمبراطورية بتأسيس مطابع خاصة بهم في أواخر القرن الخامس عشر؛ ولكن اقتصر ذلك على الطباعة بلغتهم الخاصة فقط، وليس بالعربية (التي كانت حروفها تستخدم أيضاً في اللغة التركية). ولم يُسمح، رسمياً، باستخدام المطبعة في الإمبراطورية العثمانية إلا في القرن الثامن عشر، وذلك عبر مرسوم إمبراطوري صدر في عام 1727 (**) سمح بالطباعة باللغتين التركية والعربية؛ ولكنه منع طباعة النصوص المقدسة، التي لم تظهر مطبوعة إلا في نهاية ذلك القرن. (2)
لقد قرّر الحكامُ العثمانيون، في نهاية المطاف، تبني استخدام فكرة المطبعة مع ابتكارات حديثة أخرى، كجزء من جهودهم الرامية إلى سد الفجوة الحضارية والتقنية التي بدأت تظهر بين الإمبراطورية العثمانية وبعض القوى الأوروبية؛ ولكن هذا القرار الحكومي لم يتمكن من أن يسد الفجوة بين موقف مجتمع تقليدي حول الكتابة والضرورات الجديدة بين عشية وضحاها. وبعد ثلاثة قرون من ملاحظات دي بسبيك من إسطنبول، وبعد قرن من استعمال المطبعة رسميا في الإمبراطورية، كتب المستشرق الإنكليزي إدوارد لين(**) عن وجود ريبة عميقة لدى المسلمين المصريين تجاه المطبعة؛ فقد كتب مشيرا إلى أن المصريين «يرفضون طباعة كتبهم»: «... إنهم يخشون من تنجيس اسم الله المقدس عبر الحبر الذي سَيُدْهَنُ به اسم الإله خلال عملية الطباعة، أو عبر الورق الذي سيكتب عليه الاسم المقدس، وكذلك تنجيس أي كلمة مأخوذة من القرآن... كما صدمتهم كثيراً فكرة استخدام فرشاة مصنوعة من شعر الخنزير (مصنوعة هنا) لدهن الحبر على الاسم، وعلى أي كلمات من كتاب الله...» (3)
الأفكار الجديدة هي أفكار شيطانية
حتى يثبت العكس!!
وشعر العلماء، المدافعون عن القيم التقليدية، بريبة من الطباعة واستمروا في مقاومتها قدر استطاعتهم. لقد شعروا بالقلق من المخاطر التي سيتعرض لها الدين والنسيج الروحي للمجتمع، والأهم هو أنهم شعروا بالقلق على منزلتهم كقادة روحيين. وكأعضاء في مؤسسة دينية لم يكونوا، بالطبع، المعارضين الوحيدين للمطبعة؛ فقبل قرون، عارض نظراؤهم الكاثوليكيون بشدة الطباعة غير المقيدة للكتب وعارضوا لاحقاً المجلات، حيث نشروا «قائمة الكتب المحظورة» ووظفوا الآلية المرعبة لمحاكم التفتيش للتخلص من النصوص غير المصرح بها. ومثل نظرائهم المسلمين، فقد اعتبروا أيضاً أن الطباعة غير المقيدة (أي غير المراقبة) والقراءة غير الموجهة يمكن أن تؤدي إلى الهرطقة؛ لأن الأفكار الجديدة هي أفكار شيطانية حتى يثبت العكس. وبالمثل، كانوا قلقين من أن الطباعة ستقوض، بل في الواقع ستدمر، احتكارهم للكلمة المكتوبة من خلال السماح لعامة الناس بحرية الوصول إلى الكتابات المقدسة وفهمها. لقد كانت معارضتهم في الوقت نفسه دينية وسياسية أيضا. (4) وكانت هذه المقاومة من قبل المؤسسة الدينية مبررة جداً، لأن الطباعة غير المقيدة سوف تقوم بالفعل بدور محوري في تآكل الأساس التقليدي للنظام الديني- السياسي القديم الذي تأسست عليه منزلتهم الرفيعة في كل من المسيحية والإسلام؛ ولكن في حين أن جهودهم الحثيثة لدعم القيم القديمة ستعرقل تطور الطباعة والصحافة، إلا أنهم سيفشلون في نهاية المطاف في منعهما.
منع السلاطين العثمانيين المطبعة
حتى لا تؤدي إلى «تنوير» شعوبهم!!
واشترك السلاطين العثمانيون مع العلماء في الأسباب نفسها التي دفعتهم إلى مقاومة انتشار الطباعة. لقد شعروا بأنه يجب عليهم أيضا حراسة الكلمة المقدسة المكتوبة وكانوا يكرهون أن يدنسها من هم غير مؤهلين بالضرورة لهذه المهمة. كما كان السلاطين يعلمون بالإمكانات السياسية التحريضية للنصوص غير التقليدية التي سيجري نشرها من خلال الطباعة. وكتب دبلوماسيون أوروبيون أن السلاطين العثمانيين كانوا قلقين لأن هذا الاختراع قد يؤدي إلى «تنوير» شعوبهم... «لأنه ليس سراً أن المتعلمين يعترضون على الظلم، ومن الصعب حكمهم بطريقة استبدادية مقارنة بغير المتعلمين». (5) وحتى لو كان الحكام المسلمون لا يملكون تلك الدوافع الشريرة، إلا أنه من الواضح أنهم كانوا يخشون وصول شعوبهم بصورة حرة إلى أداة فعالة لنشر المعرفة ويشعرون بالرعب من احتمال عدم التمكن من السيطرة عليهم بعدها. إن هذا القلق له ما يبرره ومفهوم في سياق القوة المنسوبة إلى الكلمات في هذه الثقافة والثقافات السامية الأخرى، وربما أكثر مما هي عليه في المجتمعات الأخرى، فالجملة المطبوعة تعد بمثابة عمل.
شعر الجبرتي بالقلق تجاه مطبعة نابليون
وعندما غزا الفرنسيون مصر في عام 1798، لم يُحضروا معهم مجرد ابتكارات تكنولوجية كالمطبعة بل أحضروا أيضا أفكاراً جديدةً، وقاموا بنشرها عبر المطبعة. وكان عبد الرحمن الجبرتي، المؤرخ المصري المعاصر للحملة الفرنسية، وهو عضو في القيادة الدينية ومدرك لقوة الكلمة المكتوبة، قلقا جداً وبشكل خاص لاستخدام الفرنسيين هذه الأداة؛ فقد نظر إليها كسلاح خطير للغاية، وسعى إلى مكافحتها بالقدر نفسه من الفعالية عندما أعاد إنتاج بيان بونابرت الأول للمصريين بالكامل، وقام بفضح أخطائه الأدبية والنحوية والمعجمية. وحاول الجبرتي إظهار كيف أن ذلك «النص البائس» كان مليئا «بتعبيرات غير متماسكة وعبارات مبتذلة»، وهو تكتيك يعادل بالنسبة إليه تفكيك السلاح الأكثر خطورة لدى أولئك الأجانب. ودعا الجبرتي: «اللهم اقطع ألسنتهم وسلط عليهم غباءهم». (6)
تحفظ رفاعة الطهطاوي على المطبعة في البداية ولكنه غير رأيه لاحقا وقام بنشر مجلات
فالكلمات كانت وقتها قوية وفعالة، سواء للهجوم أم الدفاع وينبغي التعامل معها بحذر، والاستهتار في استعمالها عبر الطباعة والتوزيع الجماهيري يُحتمل أن يكون خطراً وهو مرفوض بشكل عام. كما كان رفاعة رافع الطهطاوي، إمام أول بعثة طلابية مصرية إلى فرنسا خلال 1826-1831، مناصراً آخر لهذا الرأي. وبالرغم من أن الطهطاوي كان معجبا للغاية بالثقافة الأوروبية، واعترف بسهولة بمزايا معينة في الصحافة الفرنسية، فإنه كان في الأساس يحمل عقل «عالم». يقول الطهطاوي: «يُسمح في هذه الجورنالات لكل فرنسي أن يمدح أو ينتقد كما يشاء». ويضيف أنه لا يرى هذا بالضرورة صوابا: «لا شيء في العالم مليء بالأكاذيب كهذه الجورنالات». (7) وبالنسبة إلى الطهطاوي، ومثل الجبرتي، فإن الاستخدام الطائش للطباعة يمكن أن يُسبب خطراً على النظام «الاجتماعي-الديني-السياسي» الصحيح؛ غير أن الطهطاوي كان منفتحاً وشجاعاً بصورة كافية عندما غيّر رأيه في وقت لاحق، في أربعينيات القرن التاسع عشر، حيث اشتغل بنفسه في طباعة مجلات وقدّم مساهمة لا تقدر بثمن لتصحيح المواقف التقليدية في هذا المجال. ولكن الغالبية العظمى من زملائه العلماء تمسكوا بالمواقف القديمة، وقاوموا الطباعة لعدة عقود.
** ** **
هوامش المترجم:
(*) أي أن سلاطنة الإمبراطورية العثمانية سامحهم الله تأخروا ثلاثة قرون تقريبا في استعمال المطبعة حتى لا تؤدي إلى «تنوير» شعوبهم!!
(**) إدوارد وليام لين (1801-1876): مستشرق ومترجم ومعجمي بريطاني، عاش في مصر عدة سنوات، واشتهر بترجمة كتاب «ألف ليلة وليلة» إلى الإنكليزية؛ ولكنه أخضع نفسه فيه لرقابة ذاتية تمشيا مع «الأخلاق الفيكتورية» التي سادت في القرن ال19. كما ألف «المعجم العربي-الإنجليزي» Arabic–English Lexicon، وهو أيضاً مؤلف كتاب «آداب وأعراف المصريين في العصر الحديث». (العيسى)
..............................................يتبع