«أحاديث النهايات»... وبداية الفلسفة!

في منتصف القرن ال«20» راجت وبقوة «أحاديث النهايات»، مثل نهاية الفلسفة، ونهاية الجغرافيا، وصولاً إلى أطروحة «فوكوياما» في «نهاية التاريخ»، لم تكن أطروحة نهاية الفلسفة تعني بالخط العريض إنتهاء معناها، وإنما كان تمهيداً لإعلان إعادة تشكّل الفلسفة بأنماطٍ جديدةٍ وطرق فريدة. أخذت الفلسفة خطوطاً أخرى في تدخلها وفضولها وتجسسها على المجالات الأخرى، وبفضلٍ من طفرات مفهومية فجّرتها البنيوية وما بعدها استطاعت أن تتدخّل في مجالات «انثربولوجية» متجاوزةً التحديدات الميتافيزيقية التي كادت تحصر بها ومنهيةً الموضات والصرعات التي طرأت مثل «الوضعية المنطقية»، دخلت الفلسفة في «المطبخ - السينما - الأزياء - الموسيقى - الكليبات»، كان هذا التدخّل الصارخ بمثابة إعلان بدء حقبة جديدة من علاقة الفلسفة بالبشرية، لم تكن فكرة نهاية الفلسفة إلا إعلان بدئها... كسرت الفلسفة جدُر التقليد لتجعل من أطرافه شلالاً لها لم تسلم من مدّها وجزرها الأرجاء.
كان من اللافت دخول الفلسفة على السينما بأسماء فلاسفة كبار... السينما، وعلى رغم عمرها القصير، إذ لا يتجاوز تاريخها منذ انبعاثها 100 عام، إلا أنها ظلت بمنأى عن درس معناها وتمظهراتها وتمدداتها في مجالات التفكير والحياة، وإذا كانت الفلسفة لم تستوعب بعد بشكل عام هذا الفن بالشكل نفسه الذي استوعبت به الفنون الأخرى، كالموسيقى والفن التشكيلي، فإن الفلسفة الحديثة نشطت على مستويات متفاوتة في رصد هذا الفن واللحاق بآثاره درساً وتحليلاً، هذا مع سبق «برغسون» و«جيل دلوز» «ميشيل فوكو» في استيعاب الفلسفة لهذا الفن المدهش، ووجود تحليلات سريعة من «فاتيمو» و«جاك دريدا»، لكنها لا تصل إلى عمق اشتغال الفرنسي «جيل دلوز».
لم يكن الانشغال الفلسفي بالسينما ذا هدف «سينمائي» وإنما جاء كعمل فلسفي داخل «المفاهيم»، فهو يعمل داخل الصورة التي تنتج مفاهيم جديدة، وهو صلب تنظير جيل دلوز الفلسفي، الذي اعتبر الفلسفة كلها «تشكلات المفاهيم»، كما اعتبر الفيلسوف «صديق المفاهيم»، وتلك المفاهيم التي تنتجها السينما لا توجد بشكل مباشر، وإنما «ينحتها الملاحظ»، إذ يستقل الفيلسوف عن العمل السينمائي ليصبح شغّيلاً داخل المفاهيم التي يستخلصها من شريط طويل من المشاهد والصور، ولهذا يقول غيل دلوز: «المفاهيم التي تلحق بخصوصية السينما هي من أمر الفلسفة».
في تموز (يونيو) 2012 ترجَم إبراهيم العريس كتاب الفيلسوف الفرنسي «إدغار موران»، الذي عنونه ب«نجوم السينما»، وفيه مراجعة لمعنى النجم السينمائي ولشرط صناعته، كما يشرح العوامل «البسكيولوجية» و«السوسيولوجية» التي تحدد هذه العلاقة، وبذل العريس جهداً واضحاً في ترجمة هذا العمل الذي أصبح كلاسيكياً في هذا المجال، وحين يكتب الفيلسوف عن «النجم السينمائي» إنما يعبّر عن تحوّل دور الفلسفة من جهةٍ، وتعبّر عن اكتساح تاريخي للسينما التي باتت غذاءً يومياً للبشرية.
في الكتاب يتساءل عن خفوت اسم المخرج على حساب اسم النجم، فهو يرى: «أن السينما فقط هي التي اخترعت النجم وسلّطت الضوء عليه، وفي هذا المجال تناقضٌ أوّلي، فالنجم يبدو متمركزاً في الفلك الشمسي للسينما».
من المثير للشغف هذا التداخل بين السينما والفلسفة، وبين الأصدقاء عبارة مغرية تحضّ على مشاهدة الفيلم حين يوصف بأنه «فيلم فلسفي»، وبطبيعة الحال ثمة مخرجون سينمائيون لديهم أعمال فلسفية، منهم مثلاً المخرج الأميركي من أصل لبناني «ترينس مالك»، الذي أخرج فيلم: «شجرة الحياة - The Tree Of Life»، فهو حاصل على درجة في الفلسفة من جامعة هارفارد للتكنولوجيا، وله أطروحات وترجمات عن هيدغر.
الفلسفة تتغذى على المجالات الحيّة، فهي ليست مرتبطة بدرس مجال واحد، الفلسفة آلية وفضاء وليست موضوعاً، الفلسفة ليست فكرة أو تياراً، إنها أداة سبر أغوار، وتمنح قارئها ترسانةً من أدوات التدخل، ومعاول التجسس، وديناميت النقد، الفلسفة لم تنتهِ وإنما تبدأ وتبدأ... إلى ما لا نهاية.
shoqiran@gmail.com
@shoqiran