ولادة الاتحاد الأميركي المعاصر من "جمهورية" المعاناة المشتركة

كان الأميركيون، عشية الحرب الأهلية 1861 - 1865، ألفوا الموت. فيومها لم يتعد متوسّط عمر الفرد 40 سنة. وفاق معدّل وفيات الأطفال متوسط وفاة الرضع، بعشرة أضعاف. واختبرت كل أسرة مأساة فقدان طفل من أطفالها على أقل تقدير. وقلة من جيل الشباب لم يفقدوا أقرباء أو أنسباء قبل بلوغ سن الرشد. وبكى أزواج كثر زوجات وافتهن المنية أثناء المخاض. وحصدت موجات الكوليرا والحمى الصفراء، وغيرها من أوبئة، آلاف الضحايا في حقبة ما قبل الحرب. وأفسد داء السل حياة كثر في مقتبل عمرهم.
فأرسى شبح الموت المخيّم على حياة الأميركيين أسس"ثقافة موت"أعانت الأميركيين على مواجهة الواقع المرير. فلم تخلُ رواية كتبت في تلك الحقبة من مشهد احتضار شخص على سرير الموت. وحفلت المشاهد هذه بمشاعر شديدة الانفعال. ووُعد المحتضر بالانتقال الى السماء في حال أعلن توبته عن ذنوبه. وسرى الشعور بمرارة الموت في قصائد الشعر. وطبع هاجس الموت الخيال الشعري بطابعه. ونظمت اميلي ديكينسون قصيدة تقول فيها:"لأني عجزت عن بلوغ الموت/ حنّ عليّ وقصدني هو". وتصدرت فكرة الموت مئات من قصائد هذه الشاعرة. وشاعت حركة في أوساط القائمين على المدافن. واحتذى هؤلاء على مثال مقبرة ماونت أوبرن، خارج بوسطن. وحول هذا النموذج المقابر التقليدية حدائق غنّاء جميلة، يتأمّل فيها المفجوعون بموت قريبهم، وزائروا الضرائح، نعمة الأبدية. واليوم، تعتنق أميركا المعاصرة ثقافة تنكر الموت وتنفيه من الحياة، وتحاول طمس وجهه المظلم، في حين أن أميركا القرن التاسع عشر تبنت"ثقافة معانقة الموت"والإقبال عليه. وعلى خلاف انزعاج الأميركيين، المعاصرين، من فكرة الموت، لم يخش الأميركيون استقباله قبل الحرب الأهلية. ودرجوا على الرضوخ لمصيرهم واستقباله برضى. وأعانهم على هذا الاستقبال إيمانهم بالحياة الأبدية، واطمئنان قلوبهم الى انتقالهم الى العالم الآخر. وعلى رغم زيارات ملاك الموت الكثيرة الى منازلهم، ظل وقوع المنية على الأحباء تجربة تفطر قلب المحتضر وأحبّته الباقين على قيد الحياة، بعد غيابه. وترافقت"ثقافة الموت"مع شعائر تخفف من وطأة فقدان الأحبة. واحتفت تلك الشعائر ب"مفهوم الموت الرضي والهانئ"، أي مفارقة الشخص الحياة على سرير في منزله، في حضور أفراد أسرته وأصدقائه الذين يحملون إليه العزاء في ساعاته الأخيرة. وينطق المحتضر بكلماته الأخيرة ليطمئنهم بأنه مستعد للرحيل بسلام، على أمل ملاقاتهم في الآخرة البعيدة من شقاء حياة الدنيا.
وبدأ مفهوم هذه"الميتة الرضية"يفقد جذور مشروعيته في أوساط الناس، في ستينات القرن التاسع عشر، أي عند اندلاع الحرب الأهلية وبعدها. وانتشرت افتراضات تتجاوز الأديان في معالجة موضوع الموت وطرقه. ودمجت الافتراضات هذه في منظومة المعتقدات العامة. وتناولت معنى الحياة ونهايتها اللائقة. وخلفت الحرب الأهلية أثراً كبيراً في المجتمع الأميركي الذي خيّم عليه الموت.
ودارت ثقافة الموت الأميركية على اعتقاد الناس بأن حياة أبدية هانئة وبديعة تنتظرهم ما بعد اللحد. وحسِب أميركيون كثر أن انبعاث الميت لا يقتصر على روحه، بل يشمل جسده كذلك. واعتقدوا أن في وسعهم ملاقاة أصدقائهم وأقربائهم في العالم الآخر، في الهيئة التي عرفوهم عليها على الأرض. وتوجه من حاربوا في الحرب الأهلية إلى المعارك وهم على يقين من أنهم سيستعيدون أجسادهم بعد الموت. ولكن الجنود لم يطلبوا الپ"شهادة"ليصعدوا مباشرة إلى السماء، على غرار ما يقال عن الانتحاريين"الجهاديين". وأعان الاعتقاد بالحياة الأبدية الأميركيين، سواء كانوا في المعسكر الشمالي أو الجنوبي، على تحمّل أوزار النزاع وأهواله. وشاعت بين الجنود فكرة مفادها أن التدين يبعث الشجاعة في الجنود، ويجعلهم أفضل المقاتلين وأقوى من غيرهم. والجندي المتدين لا يهاب الموت، شأن غيره من الجنود.
واعتقاد بالخلاص شجع الجنود على مواجهة الموت برباطة جأش، وأعان أهلهم على تقبل خسارتهم. فالموت مرحلة وسيطة على طريق الحياة الأخرى. وأعان الإيمان الأميركيين على تحمل الموت الذي لا يحتمل. ويقابل عزاء الخلاص وصيّة"لا تقتل"، وهي السادسة من وصايا المسيحية العشر. وتناقض هذه الوصية انخراط المسيحي في الجيش وخوضه الحروب، وقتله رجالاً آخرين والتمثيل بهم. وتساءل الجنود عن حق المسيحي المحارب والقاتل في الخلاص. ورأى عدد من الجنود أن التخفف من وصية"لا تقتل"، وتعلّم كيفية قتل إنسان آخر، أمران عسيران، وأصعب من مواجهة احتمال الموت. وأسهمت مبادئ مثل أداء الواجب الوطني، والدفاع عن النفس، وشعار"اقتل أو تُقتَل"، أو الثأر لرفاق السلاح الذين قتلهم العدو الشرير، في تحرر الجنود من قيد الوصية السادسة. وبعد انتهاء القتال، لم يعد الجنود وعامة الناس الى ما كانوا عليه قبل الحرب في 1861 ، على رغم اختبارهم الموت في حياتهم اليومية العادية. فهم رأوا في الحقول جثثاً مثّل فيها انسيون مثلهم.
ففي الحرب الأهلية، فقد نحو 620 ألف جندي حياتهم، أي 2 في المئة من عدد السكان، آنذاك، ما يساوي 6 ملايين من عدد السكان اليوم. وإحصاء عدد القتلى غير دقيق. وأحصي 285 ألف قتيل من بين جنود الكونفيديرالية، بالاستناد الى معلومات لا تستوفي شروط الإحصاء. فالرقم المعلن عن القتل لا يشمل الضحايا المدنيين الجنوبيين الذين قضوا من الأمراض والجوع, ومن مخلفات الحرب. ودُمّرت بنى الولايات الجنوبية التحتية، وهي مسرح الحرب وميدانها.
و لم يكن الأميركيون مهيئين لقبول هذا العدد الضخم من القتلى، على رغم شيوع ثقافة موت بينهم قبل 1861. ولم يتسن للجنود الموت"ميتة رضية". فعدد لا يستهان به من الجنود أصيب في الرأس أو الصدر أو الأحشاء. وغيرهم صارعوا الموت في جبهات القتال، بعيداً من بيوتهم، أو عانوا حمى التيفوئيد أو الديزانتيريا، في المستوصفات العسكرية، بعيداً عن أحبّتهم، ودفنوا على عجل في مقابر جماعية لا تحمل أسماء القتلى. وأطاح الموت في ساحة المعارك الصور التي تناولت طرق الوفاة الصحيحة والمريحة. ولجأ جنود ومدنيون إلى محاكاة ظروف الوفاة الهانئة من طريق كتابة رسائل الى أهلهم وأحبتهم قبل الذهاب إلى المعركة، أو إثر إصابة بالغة. وحملوا هذه الرسائل كلماتهم الأخيرة. وعانى الآباء والأمهات والزوجات من جهلهم بأحوال الأبناء أو الأزواج المقاتلين، وانتظروا أخبارهم بقلق. ومنهم من طال انتظاره.
ولم يكن في الجيش نظام إحصاء الموتى. ودفن نحو نصف عدد القتلى الرسمي، أي 620 ألف، في مقابر جماعية من دون شواهد أو بطاقات تعريف. ونظمت لاحقاً أوسع حملة، للتعرف على جثث القتلى ونقل رفاتهم، شهدها التاريخ. واقتصرت هذه الحملة على تعداد قتلى أهل الشمال، ولم تشمل قتلى أهل الجنوب كلهم. وأنشئت مقابر للجنود الذين لم تعرف هويتهم على أمل ردّهم إلى ذويهم في يوم من الأيام.
وخلف عدد الضحايا الكبير أثراً كبيراً في الحياة العامة الأميركية الاجتماعية والثقافية والسياسية. وولد الاتحاد الأميركي المعاصر، وهو بمنزلة جمهورية المعاناة المشتركة بين أبناء الوطن الواحد، من رحم الموت وأهوال الحرب. وغيّر نشوء المقابر الوطنية الجماعية مفهوم الأمة الأميركية وواجباتها ودستورها.
عن جايمس مكفيرسون - "نيويورك ريفيو أوف بوكس" الأميركية، 17/4/2008