البعد الاجتماعي في التجديد لدى المدرسة العقلية والابتعاد عن اثارة قضية وهمية

لقد تميزت حركة الإصلاح الديني في الأديان عموماً وفي الإسلام بخاصة، وخصوصاً لدى أنصار التوجه العقلي الذين يميلون إلى التأويل بالارتباط بقضايا الواقع، ومراعاة البعد الاجتماعي في قضية التجديد والإصلاح، فالمعتزلة على سبيل المثال حركة اجتماعية نشأت من رحم المجتمع الإسلامي في نهاية القرن الأول الهجري وبداية القرن الثاني استجابة لتطورات عملية وواقعية في البيئة الإسلامية، وما تمخض عن اللقاء بأرباب الفكر من أهل الحضارات والملل المختلفة الذين احتواهم المجتمع الإسلامي بعد الفتوحات في بلاد الشام والعراق تلك البيئة التي احتوت على تراث إنساني لحضارات سابقة كانت لها رؤاها للوجود بكل صوره وفلسفتها الخاصة نحو الكون والوجود.
شعر الكثير من المخلصين من أبناء هذه الأمة، بمدى أزمة الخطاب الديني وحاجته إلى التغيير، وحاجة الأمة إلى الإصلاح، وواقع الأمر أن موضوع النهضة والتغيير في العالم العربي والإسلامي اتسع لكل أنواع التجارب، فمنها من ربط بين الإصلاح والعودة للقديم، أو من ربط الإصلاح بالتجديد أو بإحياء الحماسة الدينية بين الجماهير، أو بضرورة مجاراة الحضارة الأوروبية. وفي واقع الأمر فإن هؤلاء الرواد جميعاً يشتركون على رغم اختلاف مشاربهم الفكرية، في الدعوة إلى ضرورة تجديد الفكر الإسلامي بالعودة إلى منابعه الأولى، ممثلة في المصادر الأساسية للتشريع القرآن والسنة، كثوابت لا بد من الارتكاز عليها والانطلاق من خلالها، والاجتهاد في ضوئها من أجل إصلاح واقع الأمة في جميع المجالات السياسية والاقتصادية والاجتماعية.
ويعد هذا الأساس العقلي لدى زعماء الإصلاح في الفكر الإسلامي الحديث، أمراً طبيعياً وذلك لأن الإسلام دين عقلي، فهو يدعو للعلم والتفكر والنظر والتدبر، فالقرآن الكريم في المقام الأول خطاب عقلاني مع الذات الإنسانية، ومع أشرف ما في الإنسان وهو العقل، فالخطاب القرآني خطاب عقلاني والجدلية المركزية في هذا الخطاب هي جدلية بين المعقول واللامعقول. وبناء عليه فإن محاولة تعطيل العقل عن أداء رسالته على هذا النحو يعد تعطيلاً للحكمة التي أرادها الله من خلق العقل، مثلما يعطل الإنسان حاسة من الحواس التي أنعم الله بها عليه، عن أداء وظيفتها التي خلقت من أجلها، وعدم استخدام العقل في الإسلام خطيئة من الخطايا التي يحاسب الإنسان عنها. لقد سعت هذه المدرسة الفكرية على يد رائدها الإمام محمد عبده إلى التوفيق بين أصول الإسلام وبين الواقع، وبالتالي أفسحت الباب أمام العقل لكى يتعامل بحرية مع النص الديني، وتجاوزت أفق الفكر الضيق المحدود الذى سيطر على الفكر الإسلامي منذ القرن العاشر الهجري حيث سيطرت الشروح والمتون والحواشي، وخفت صوت الإبداع والإضافة الحقيقية والتجديد الصحيح وسادت مقولة: إغلاق باب الاجتهاد. أي أنها مدرسة إنسانية بكل ما تعنيه الكلمة من معنى، وذلك حيث حرص رواد هذه المدرسة على احترام حقوق الإنسان باعتباره خليفة في الأرض، فأعلوا من شأن العقل وجعلوا أحكامه مقدمة على النص الديني فى حالة التعارض، وسعوا إلى تقديم رؤية إنسانية حضارية للإسلام لا تتناقض مع العقلانية والحرية حتى اتهم بأنه"قد تحيف من حق النصوص وبالغ في تقدير قيمة العقل". وتتفق هذه المدرسة فى ظروف نشأتها مع المعتزلة قديماً في التعامل مع الفكر الوافد بمنهج عقلي واضح مع فارق جوهري وأساسي، أن المسلمين فى عصر المعتزلة كانوا الأرقى فى العلم والحضارة.
أما اليوم ففى حالة من التردي والضعف لا تسمح لهم بغلق الأبواب والنوافذ أمام الوافد الجديد. كما أن المدرسة الجديدة تتفق مع المعتزلة في إعلاء شأن الإنسان بالتركيز على قيم العقلانية والعدل والحرية وغيرها من حقوق الإنسان الأساسية. وبناء على هذا الاتفاق فى الرؤى بين المدرستين - المدرسة العقلية على يد محمد عبده والمعتزلة قديماً - ربط الكثير من الباحثين بينهما على اعتبار أن الأولى إحياء للثانية. أو أنه قصد إلى تجديد الفكر الإسلامي التقليدي معتمداً على أعمال المعتزلة العقائدية. وهذا غير صحيح على إطلاقه فعلى رغم اتفاق المدرستين فى الكثير من القضايا إلا أن لكل مدرسة منهما رؤيتها المستقلة، ومنهجها الخاص الذى يرتبط بظروفها البيئية والواقع المحيط بها.
وقرر أنصار هذه المدرسة الفكرية الجديدة بوضوح وصراحة أن الإنسان حر مختار فى أفعاله، وأن هذه الحرية هي أساس التكليف، فلا يجوز أن يحاسب الله الإنسان على أفعال أكرهه عليها. كما تصدوا بحزم لكل من وقف أمام حرية العقل في الإبداع، ونادوا بضرورة تحرير الأمم الإسلامية من الجهل والاستعمار. وقد تبلورت أسس هذه المدرسة الجديدة في الحياة المصرية في نهاية القرن الثامن العشر على يد الأستاذ الإمام محمد عبده، الذي استطاع أن يصوغ أصول الإسلام صياغة عقلية إنسانية حضارية جديدة تحترم حق الإنسان في الحياة وفي الحرية، وفي عمارة الأرض كخليفة عن الله منوط به القيام بهذه الأمانة وهي التعمير والبناء والتنمية، ونبذ الشرور والمفاسد.
وبلغت النزعة العقلية في خطاب النهضة ذروتها عند الإمام محمد عبده في دعوته الجريئة إلى جعل العقل معيار في الشؤون الدينية، وذلك عند حديثه عن الأصول التي ينبني عليها الإسلام، فيجعل من العقل وسيلة لتحصيل الإيمان الصحيح، ويقدم العقل على ظاهر الشرع عند التعارض، وفي ضوء هذه الدعوة يجاهر بأن الإسلام لا يعوق التقدم ولا يتنافى مع العلم ولا يتعارض مع المدنية. وكانت فتاويه شواهد على رد المعايير إلى منطق العقل، خصوصاً في القضايا الحديثة التي لم يعهدها الفكر الإسلامي من قبل، وهذه الأسس العقلية التي دعا إليها محمد عبده والتي ظهرت من بعده قوية، بفضل تأثيره في الحياة الاجتماعية والفكرية في المجتمع المصري الحديث، تنبع من التوجه نفسه الذي سارت فيه المدارس العقلية في تراثنا، كالمعتزلة وغيرهم الذين عولوا كثيراً على العقل، وقدموه على النص عند التعارض، وأولوا النص الديني ليتفق مع العقل.
لقد كان محمد عبده بحق رائداً في تجديد الخطاب الديني، على هدي وضوء المنهج العقلي الذي اتخذه إماماً ومرشداً في منهجه لتجديد وإصلاح الفكر الإسلامي والمجتمع المصري، ولهذا كان من أنصار الاجتهاد وعدوا للتقليد، وقد اتخذ من العقل هادياً في تأويل المتشابهة من آيات القرآن الكريم، وفي بحث القضايا الدينية وفي معالجة القضايا السياسية والمشكلات الاجتماعية، التي تستجد في حياة الناس وهذا ما أكده في قوله: وجدت أنني نشأت كما نشأ كل واحد من الجمهور الأعظم من الطبقة الوسطى من سكان مصر ودخلت في ما فيه يدخلون ثم لم ألبث بعد فترة من الزمن أن سئمت الاستمرار على ما يألفون واندفعت إلى طلب شيء مما لا يعرفون فعثرت على ما لم يكونوا يعثرون عليه وناديت بأحسن ما وجدت ودعوت إليه وارتفع صوتي بالدعوة إلى أمرين عظيمين:
الأول تحرير الفكر من قيد التقليد وفهم الدين على طريقة سلف الأمة قبل ظهور الخلاف والرجوع في كسب معارفه إلى ينابيعه الأولى واعتباره من ضمن موازين العقل البشري التي وضعها الله لترد من شططه وتقلل من خلطه وخبطه لتتم حكمة الله في حفظ نظام العالم الإنساني وأنه على هذا الوجه يعد صديقاً للعلم باعثاً على البحث في أسرار الكون داعياً إلى احترام الحقائق الثابتة مطالباً بالتعويل عليها في أدب النفس وإصلاح العمل كل هذا أعده أمراً واحداً.
وقد تجلى منهج محمد عبده العقلي في رسالة التوحيد الذي اتخذ فيها منهجاً وسطاً، بين المغالين في العقل والمناقضين لهم من أنصار التقليد، فمال تجاه العقل باتزان واعتدال في تفسير القضايا والمسائل التي تحتاج إلى حسم، ولم يتردد فيها كتردد النصيين والتقليديين، وفي حواره ومناقشته مع فرح أنطون الذي اتهم الإسلام، بأنه يناقض العقل ولا يتوافق مع العلم الحديث، يؤكد أن الإسلام دين تمدن وحضارة يحض على الاجتهاد وطلب العلم ويحترم عقائد الآخرين ولا يجبر أحداً على مخالفة دينه وأن التاريخ الإسلامي والحضارة الإسلامية مليئة بالعلماء غير المسلمين الذين وصلوا إلى مراتب عالية في بلاط الخلفاء والحكام. وقد أثمرت مدرسة محمد عبده تياراً قوياً في الفكر الإسلامي الحديث والمعاصر خصوصاً في مصر، في الأزهر الشريف ويعد من تلاميذه الذين ساروا على دربه في الفكر والمنهج مصطفى المراغي، ومحمود شلتوت، ومصطفى عبد الرازق الذي يعد رائد الفكر الفلسفي الإسلامي الحديث في مصر والعالم العربي. كما لا نعدم روح الشيخ محمد عبده ومنهجه، في الحياة الثقافية والفكرية في مصر عند كثير من المفكرين الذين تبنوا منهجاً عقلياً في معالجة قضايا الفكر الإسلامي أمثال طه حسين والعقاد وأحمد أمين وغيرهم.
ويبدو أنه نتيجة لثقة هذه المدرسة المفرطة في العقل اتهمها بعض الباحثين كجورج حوراني بأنها كانت معبراً عبر عليه الفكر العلماني إلى المجتمع العربي والإسلامي الحديث وهي رؤية لا تخلو من مبالغة خصوصاً إذا علمنا أن الفكر الإسلامي الحديث منذ رفاعة الطهطاوي تميز بلغة أكثر تحرراً وليبرالية مما كان معهوداً في تراثنا في العصور الوسطى. صحيح لا يمكن أن ننظر للأمر بمعزل عن تأثر هذه المدرسة والفكر الإسلامي الحديث بتطورات العصر وما يدور حولنا وخصوصاً في الغرب من تطور ومنجزات جعل هؤلاء الرواد يتعاملون بواقعية مع المشكلات والمستجدات ولا يستنفدون جهدهم في الحديث عن قضايا وهمية كتلك التي انشغل بها الفقهاء في عصور التراجع الفكري مثل هل من يحمل على ظهره قربة فساء تنقض وضوءه أم لا؟ وغيرها من الأفكار التي كتبت بلغة باردة لا تتصل بالواقع ولا تشفي غليلاً ولا تشعر بما يدور حولها في الواقع.
* كاتب مصري/جامعة الإمارات